Тикун а-Брит — избранные Искры

Избранные Искры

Две судьбы еврейского народа

Многих евреев задевает конфликт между святыми текстами, говорящими об избранности и почетности быть евреем, и реальностью. Ситуация такого конфликта для нас, увы, не нова. Талмуд приводит барайту, в которой рабби Шимон бар Йохай дает доказательства того, как Всевышний любит свой народ. Откуда он берет доказательства? Из Торы и Пророков. Почему один из величайших каббалистов всех времен, автор книги Зohap, занимается вдруг простым цитированием стихов ТаНаХа? Потому что вся реальность в том поколении говорила об обратном! Потому что очень тяжело поверить, что «Бог любит свой народ», когда по всем дорогам Иудеи развешены тела казненных римлянами повстанцев Бар-Кохбы, когда в целях устрашения публично мученически убивают величайших праведников и мудрецов, когда по всем городам Римской империи рассеивают по несколько семей «непокорного народа».

Действительно, нужно быть великим каббалистом, чтобы  в такой  ситуации продолжать повторять: еврейский народ избран Богом, чтобы нести Божественный свет народам; и нужно быть глубоко верующим человеком, чтобы верить в это. Как Тора  может  решить  это  противоречие?  Ответы скрыты в главе Толдот, описывающей рождение и взросление двух личностей-антагонистов Яакова и Эйсава. Еще до их рождения звучит пророчество, согласно которому «старший будет служить младшему» (Берешит 25:23). Старшим рождается Эйсав, младшим — Яаков. Казалось бы, хорошее пророчество для Яакова. Зачем же он пытается изменить свою судьбу, выкупая у Эйсава первородство? Первородство — это функция служения Богу (до дарования Торы старший ребенок в семье посвящался ритуальному служению). Ради этого праотец Яаков готов  пожертвовать  господством,  обещанным в пророчестве Ривке. Эйсав же, прекрасно зная о правах и обязанностях священников (см. РаШИ и Берешит 25:27), готов от этого отказаться ради власти. (Эта идея услышана мной от Эли Бар-Яалома.) Эта история из Торы служит источником для двух каббалистических моделей, описывающих взаимоотношения евреев и других народов (особенно европейских — духовных потомков Эйсава):

 

I	II
Божественный Свет	Божественный Свет
Евреи	Народы
Народы	Евреи

 

I модель описывает священническую функцию еврейского народа по отношению к народам мира: евреи получают Божественный Свет и несут его всему человечеству. II модель описывает приниженный статус евреев во всех странах рассеянияи объясняет его причину: выполнение Божественной задачи по собиранию Искр Святости, рассеянных среди народов. Глубина этой идеи в том, что возможно разглядеть Божественные идеи в культуре, мировоззрении или поведении какого-либо народа, лишь смотря на него «снизу вверх». Чем человечество ближе к концу истории,  тем эти вещи будут становиться все более понятными. Несмотря на доминирование II модели на протяжении большей части еврейской истории, I модель все же время от времени пробивалась. Так, крестовые походы, погромы и еврейские гетто у европейцев абсолютно спокойно сочетались с поклонением еврею Иисусу и молитвам еврейке Деве Марии. Советский государственный и бытовой антисемитизм уживался с преданностью учению еврея Маркса. Даже нацистский офицер, пришедший увести на смерть Януша Корчака и его детский дом, воспитывал своих детей по его методике! Покажите мне того, кто не пользуется теорией относительности лишь потому, что ее провозгласил еврей Эйнштейн! Каждый раз появление еврейских фамилий в европейской  прессе  порождало (и до сих пор порождает) недовольство антисемитов, потому что это на интуитивном уровне напоминает им о первородстве, некогда проданном их предком Эйсавом нашему предку Яакову. И как Эйсав потом пожалел о проданном первородстве, так до сих пор националисты многих народов кричат, что именно их народ призван нести миру мораль.

Но вот пришли другие времена. Катастрофа, а вслед за ней создание еврейского государства и массовое возвращение евреев на Святую Землю ознаменовали собой окончание господства второй модели и открытый переход к первой. Чем дальше, тем меньше евреи зависимы от воли европейских «царей» и тем больше народы мира ожидают от евреев раскрытия Божественной мудрости. Тора образно описывает эту ситуацию в рассказе о борьбе Яакова с ангелом (духовной сущностью) Эйсава, которая продолжалась «до восхода зари» (Берешит 32:25-31). Ночь Изгнания заканчивается, и вместе с ней заканчивается власть Эйсава над Яаковом. Наступающий День требует от евреев нового осознания своей миссии. Здесь надо отказаться от высокомерия и пренебрежения к «гоям», а заняться серьезным поиском. Каждый должен поставить перед собой вопрос: какой лучик Божественного света я могу донести народам мира? И тогда Тора никогда больше не будет «расходиться с реальностью»!

Где   же   справедливость?

На всей планете не встретить человека, не знакомого с  понятием  «справедливость».  А  что  это, в сущности? Существует ли вообще? Задумайтесь над фактом: то, что в мире есть справедливость, доказать невозможно. И если вы попытаетесь приводить  в  доказательство  справедливости  какие-то факты, то вам не устоять перед оппонентом, который скажет: «А может, это случайное совпадение? С чего вы взяли, что то, что человек получил, является следствием того, что он сделал? Ведь в жизни бывает по-разному…»

Если справедливость не результат нашего анализа реальности, то откуда она вообще берется? Ответ: мы с ней рождаемся! Стремление к справедливости (согласно Каббале, сфира Гвура, а в других текстах она называется Дин) — одно из базисных качеств нашей души. Души, которую дал нам Бог. Обратите внимание, что дети гораздо чувствительнее к несправедливости, чем взрослые, а с возрастом стремление к справедливости слабеет. Можно встретить людей, провозглашающих, что «нет в мире никакой справедливости».

Как это происходит? Отдельные люди пытаются фактами из жизни забить в себе веру в справедливость. На самом деле и они тоже верят в справедливость, только они более нетерпеливы, чем окружающие. Просто очень хочется видеть, что зло наказывается сразу, а добро сразу вознаграждается. А ведь иногда человек получает по заслугам спустя многие-многие годы.

Зачем Бог так сделал? Зачем нужна «отсрочка» приговора? Первое — чтобы появилась свобода выбора. К примеру, если бы у вора отсохла рука, когда он еще даже не успел вытащить кошелек из чужого кармана, то никто никогда не воровал бы. И не потому, что Бог запретил, и не потому, что «мы строим общество высокой морали», а потому, что никто не враг собственному здоровью.

Награждать или наказывать можно лишь тогда, когда есть выбор. А на выбор очень сильно влияет иллюзия безнаказанности. Ведь соблазн украсть гораздо больше, чем, к примеру, сунуть голую руку в кипяток. Негативные последствия во втором случае для нас более очевидны лишь благодаря моментальности реакции. Второе — цель Бога не наказать человека, а воспитать его. И если человек раскаивается, то наказание будет смягчено. Раскаяние ценнее, если оно пришло до того, как «поймали и посадили».

Итак, в справедливость мы верим, и эта вещь бездоказательна. Потому справедливость включена нашими мудрецами (РаМБаМ, рав Йосеф Альбо и пр.) в Основы Веры. То есть это аксиома. Математика «стоит» на своих аксиомах, иудаизм — на своих. И то и то без аксиом рушится. И все же в виде косвенного подтверждения, что в каждом из нас есть потребность в справедливости, хочу рассмотреть кинематограф. Большая часть так называемого коммерческого кино имеет следующую схему: несправедливость в начале фильма — борьба за справедливость на протяжении всего фильма — триумф справедливости в конце. Колоссальный спрос на такие фильмы говорит о том, что мы хотим видеть справедливость в мире (хотя бы в виртуальном).

Тора нам описывает жизнь поколения пустыни, когда каждое действие человека ему моментально возвращалось. Наши мудрецы говорят, что во времена Машиаха  «ответ» не будет задерживаться,  а значит, мы сможем видеть больше справедливости в реальной жизни.

От мысли к здоровью, или от мысли к болезни

Мы уже с вами рассматривали, как наше субъективное отношение к жизни может повлиять на вполне объективные события. В разделе о кистях цицит Тора говорит:  «…И не будете блуждать, влекомые сердцами вашими и глазами вашими, за которыми вы идете на разврат» (Бемидбар 15:39). Интересно, что сначала сказано «за сердцами», а уж потом — «за глазами». По логике вещей, должно было быть наоборот: сначала увидел, потом захотел, потом — начинаешь действовать. Но Тора меняет этот порядок, сообщая нам механизм выработки решения: первично то, что внутри нас; потом мы ищем в окружающем мире то, что отвечает запросам внутреннего мира, а потом действуем. В контексте вышесказанного огромную важность приобретает так называемое «позитивное мышление», о котором так много говорится психологами в последнее время. Когда мы поощряем в себе положительные мысли, то это толкает «наши глаза» к поиску позитивного в мире, а как известно из старой советской жизни, «кто ищет — тот всегда найдет!»

Особо пристальное внимание ученых в течение последних десятилетий привлекает возможность использования позитивного мышления для лечения болезней. Собрано большое количество фактов, поставлено большое количество экспериментов, но нам неизвестен механизм этого феномена. Может ли Тора помочь науке? Конечно, может! Тора для того и была дарована с Небес людям, чтобы те могли черпать в ней объективную информацию об устройстве мира. Итак, Тора может помочь ученым, но при условии, что сам ученый готов пересмотреть материалистическую парадигму (даже если в ее рамках он сформировался как ученый). Очень полезен для честного исследователя путь, которым прошел царь Давид: «Ночами, в часы одиночества, царь Давид исследовал себя и вдумывался в святые книги» (Меири).

Вот что говорится в 16-м псалме Давида на обсуждаемую нами тему: «Благодатная участь выпала мне, мой удел хорош для меня… Всегда ощущаю Господа перед собою… Поэтому радуется мое сердце, и я чувствую прилив энергии (букв. „поднимается слава моя“), и также мое тело будет пребывать в покое» (Теhилим 16:6,8—9). Давайте подробнее разберем сказанное. Сначала положительные мысли: человек доволен жизнью («мой удел хорош для меня»), чувство близости к Богу («Представляю Бога перед собой всегда»), чувство защищенности («покуда Он хранит мою правую руку, не пошатнусь»). Далее, как  следствие  положительных  мыслей,  положительные эмоции: «Поэтому радуется сердце мое». От положительных эмоций человек ощущает прилив энергии: «поднимается слава моя». На то, что «слава» указывает на внутреннюю энергию человека, а не на его социальный статус, нам говорит тот факт, что далее в этом же предложении речь идет о теле. Философия китайской медицины говорит о том же: эмоции влияют на ток энергии в организме. (Заметьте, что лечение, основанное на учении о движении энергии внутри организма, успешно практикуется в клиниках по всему миру, а для «ученых мужей» слово «энергия», применительно к живому организму, считается ненаучным. Вспомните, что мы говорили про материалистическую парадигму). И, наконец, последнее звено цепочки — физическое здоровье человека: «И также тело мое будет пребывать в покое».

Итак, подводим итог. Механизм, приводящий к болезни, а также механизм излечения от нее следующий: мысль — эмоция — энергия — организм.

В продолжении статьи мы обязательно рассмотрим, как вышеназванная цепочка работает на примере различных терапевтических болезней.

Давайте сравним то, что мы выучили из псалма Давида, с философской концепцией китайской медицины. Вкратце их логика звучит так: болезнь есть следствие нарушения естественного тока энергии в организме. Известно два типа нарушения тока энергии: закупорка канала (тогда большое количество энергии скапливается в данном канале — болезнь с «плюсом») или разрыв канала (тогда идет утечка энергии через данный канал — болезнь с «минусом»). Болезнь с плюсом — это гиперфункция органа, связанного с данным энергетическим каналом, болезнь с минусом — гипофункция.

Итак, любое нарушение границ функциональности органа — плохо. Гипертония — плохо, гипотония — тоже плохо; гипергликемия — гипогликемия; гипертиреоз — гипотиреоз и т. п. Далее китайцы обсуждают вопрос: «что же может влиять на ток энергии?» Их ответ: эмоции. Любые эмоции (неважно, положительные или отрицательные) нарушают естественный ток энергии, а это, в свою очередь, приводит к болезни. На этом китайцы остановились, повторив еврейскую «цепочку» на три четверти. Следовательно, китайские медитативно- гимнастические практики, такие как Ци-Гун  или У-Шу, направлены на достижение состояния умиротворенности (то  есть отказа  от эмоций);  все лечение (массаж, иглоукалывание, прижигание) направлено на восстановление тока энергии; даосская йога и боевые практики учат усилием воли перенаправлять энергию внутри тела.

За тысячи лет китайцы накопили очень ценный опыт работы над промежуточными звеньями цепочки. В центре же внимания еврейских мудрецов всегда находилось начало цепочки, то есть мысль. А как известно, «рыба гниет с головы», другими словами, процесс гниения (без кавычек) можно замедлить или даже приостановить, но невозможно обернуть вспять без работы с «головой». Именно поэтому одним из фундаментальных понятий в иудаизме является «тшува» (раскаяние, возвращение). Тшува — слово многофункциональное. Этим словом называется и одноразовый  акт  принятия на себя евреем религиозного образа жизни (хазара ба-тшува), и ежегодняя проверка правильности (и праведности) совершенного за год (10 дней тшувы между Рош а-Шана и Йом Кипуром), и, согласно хасидизму, постоянный контроль человека за чистотой своих мыслей. Некоторые хасидские цадики помогали своим хасидам распознать ту конкретную неправильную мысль, которая и привела к  болезни. И хасиды выздоравливали. Надо отметить, что эти люди находились на таком высоком уровне, что одного исправления мысли было достаточно для исцеления.

Но так бывает не со всеми. Как вести себя «простым» людям? Очень лаконично на этот вопрос отвечает Гиппократ. Одной фразой он очень точно формулирует последовательность применения различных лечебных мер: «Сначала слово, потом рука, потом лист, и уж потом нож». «Сначала слово», то есть начинать надо с мыслей и чувств человека. Иногда этого достаточно (как в случае с хасидами), иногда надо добавить «руку» — энергетическое воздействие (контактный или бесконтактный массаж, Рей-Ки и т. п.). Бывает, что этого достаточно. Если нет — «лист» (растения), то есть медикаментозное лечение. И в крайнем случае, когда болезнь уже зашла далеко, — «нож», то есть хирургия. Великий врач, созвучно еврейским источникам, показывает, что «лист» и «нож» борются лишь со следствиями, тогда как «слово» — с причинами болезней.

В виде иллюстрации приведу группу больных сахарным диабетом (гипергликемия), наблюдаемую мной в 1995 году. Сначала чуть-чуть теории. Гипергликемия — состояние, когда в крови много сахаров, а клетки организма голодают из-за недостатка инсулина (гормона, с помощью которого сахара усваиваются клеткой). Сахар — быстрая и легкая энергия, символ удовольствия. Если перевести с языка физиологии на язык мысли эту ситуацию, то получим следующее: «Вокруг столько удовольствий, а у меня в жизни нет ничего хорошего». Эта мысль, рано или поздно пройдя по вышеописанной цепочке, приведет к диабету. Так вот, я написал эту мысль на бумажке и раздал людям как домашнее задание. Все 8 человек согласились, что подобная мысль у них есть. А одна девушка обошла с моей запиской все отделение (после того как попала в больницу в коматозном состоянии). У желавших работать над исправлением мысли в течение первых нескольких недель стабилизировался уровень сахара в крови (высокий, но стабильный, без резких скачков), а через несколько месяцев показатель снизился на несколько единиц.

Да, «сидеть» на таблетках или уколах многим легче, чем «копаться» у себя в голове, но, может быть, болезни и даны нам для того, чтобы заставить этим заниматься?..

 

ложь во спасение?

Наблюдая за детьми, начиная с детского сада, можно заметить, что есть дети, склонные к вранью, есть такие, которые соврут только в самой критической ситуации, а есть и такие, которые вообще не могут сказать неправду даже ради собственного спасения (тем более ради выгоды). То, что в детстве проявляется открыто, с возрастом лишь совершенствуется.

Что Тора говорит нам об этом явлении? В главе Толдот можно сопоставить три личности:  Ицхака, Ривку и Яакова применительно к способности лгать. Праотец Ицхак просто патологически не может лгать. Когда к нему приходит Эйсав за отцовским благословением (а Яаков уже получил его вместо Эйсава), Ицхак говорит ему чистую правду: «Пришел брат твой с обманом и твое благословение взял. Поставил я его над тобой как владыку… Что же я могу для тебя сделать, сын мой?» (Берешит 27:35,37). Ицхак понимает, что эта правда порождает в Эйсаве желание убить брата, но Ицхак не может врать. Просто не может! Хотя скажи он сейчас: «Успокойся, сынок, у меня есть для тебя еще лучше благословение» и т. п. — Ицхак мог бы предотвратить конфликт между сыновьями.

Противоположный Ицхаку тип характера представляет его жена Ривка. Когда Ицхак хочет благословить Эйсава, она даже не пытается спорить с мужем — она сразу зовет Яакова и уговаривает его пойти на обман отца. Потом, когда «сообщили Ривке о намерении ее старшего сына (убить брата)» (Берешит 27:42), она не сообщает об этом  мужу. Она разыгрывает перед Ицхаком настоящую театральную сцену: «Опротивела мне жизнь из-за этих дочерей хеттов (жен Эйсава). Если и Яаков женится на дочери хетта, такой же, как эти, из дочерей этой страны, то к чему же мне жить?» (Берешит 27:46). Ривка добивается своего: Ицхак отправляет Яакова в дальнюю дорогу. Ривка достигает желаемого способом, который ее мужу недоступен.

Яаков — сын Ицхака и Ривки!.. Честность, унаследованная от отца, не позволяет ему врать, но жизнь ставит его в такие ситуации, когда это необходимо. Как Яаков «выкручивается»? Он всеми силами старается не врать, но слова правды он подбирает таким образом, что собеседник слышит в его словах то, что сам хочет услышать. Так, в самой сложной для него ситуации на вопрос отца: «Кто ты, сын мой?» (Берешит 27:17) — он отвечает: «Это я. (А) Эйсав — твой первенец». Яакову очень тяжело хитрить и юлить. Чтобы остаться честным при его условиях жизни, надо приложить огромные усилия. Остаться честным — это настоящее искусство. Но, как только жизнь меняется к лучшему, он ведет себя честно и прямо. Это отражает его второе имя — Исраэль, что означает «прямо идущий перед Богом».

Все три вышеописанные модели отношения ко лжи определяются качествами врожденными. Не стоит учить врать человека, который от рождения этого не умеет. Но тот, кто врет с пеленок, — как быть с ним? Хорошее воспитание может даже такую негативную способность направить на добрые цели. Так, про Аарона (брата  Моше)  рассказывают,  что он мирил  поссорившихся  друзей,  супругов,  говоря каждой из сторон: «Ты к нему несправедлив. Ты на него злишься, а он, между прочим, о тебе очень хорошо отзывается». Люди переставали сердиться, а потом и мирились.

Покой нам только снится

Недавно я нашел любопытное  высказывание Б. Паскаля. Вот оно: «Так протекает вся жизнь: ищут покоя, боясь бороться против нескольких препятствий, а когда эти препятствия устранены, покой становится невыносимым». Начнем с начала: вначале «ищут покоя». Действительно, если вдуматься, для большинства людей активные усилия (зарабатывание денег, вступление в брак, успехи на работе и т. п.) служат лишь средством создать условия для спокойной жизни. Во имя мечты о спокойной жизни человек готов на многое.

Но разве покой — это плохо? Паскаль говорит: «Полный покой означает смерть!» «Ну, в самом деле, — скажете вы, — мы же не стремимся к полному, а так, к умеренному!» Но и тут не все так просто. Глава Торы Ваешев начинается с фразы «Вайешев (осел, обосновался) Яаков». После многих лет тяжелых жизненных испытаний праотец Яаков решил, что пришло время для спокойной жизни. Он заслужил спокойную жизнь! Мидраш достаточно жестоко высказывается: «Везде, где написано «вайешев», — это начало грядущих неприятностей». Человек не вправе сам себе решить: «все, с меня хватит». Это решает не человек — это решает Бог. Он определяет, кого ждет какая судьба. Но нам как людям свойственно искать логику в делах Бога.

Рассмотрим лишь одну тему (одну из самых сложных): тяжелая судьба праведных людей. Этот вопрос обсуждается в мидраше (который я понял благодаря объяснению р. Бенциона Зильбера). Мидраш задается вопросом: «Ведь Бог знал, что Авраам — праведный человек. Зачем тогда Он подвергал его испытаниям?» Ответ выглядит так: три мудреца высказывают каждый свое образное сравнение. Первый мудрец говорит, что это похоже на то, как выбивают лен: он становится тоньше и прочнее. Другими словами, трудности помогают хорошему человеку раскрыть свой хороший потенциал. Это непросто, ведь естественно для человека от тяжелой жизни становиться более жестоким к другим. Но Тора учит, что, несмотря на то, что ты сам пережил, надо быть чувствительным к чужой боли, как сказано «и обрежете сердца ваши» (Дварим). Того, кто преодолел свою боль и (несмотря на это) готов помочь другому, можно смело называть праведником. И такие люди встречаются достаточно часто. Другой мудрец говорит, что это похоже на то, как люди пришли в лавку горшечника, и продавец берет самый крепкий сосуд и начинает бить у них на глазах. Он хочет показать, какие у него крепкие горшки. Так Бог, испытывая праведника, показывает всем остальным людям, через что может пройти человек и остаться Человеком, и сохранить веру в Бога. Это праведники, прошедшие через Катастрофу, через сталинские лагеря и т. п. Таких людей, как р. Ицхак Зильбер, р. Шах, ребе из Блужова (светлая память праведникам!), всегда мало, но их судьбы придают силы живущим. И, на- конец, третий мудрец говорит, что если у человека две коровы — сильная и слабая, и ему надо перевезти большой груз, на какую нагрузит? Ответ: на ту, которая выдержит! Этот ответ уже из области метафизики мировых процессов.

В завершение хочется повторить, что лишь Бог решает, увидишь ли спокойную жизнь. А вот про праотца Авраама сказано: «Авраам стал стар и в летах преклонных, а Господь благословил Авраама всем» (Берешит 24:1), и еще: «Он прожил всего сто семьдесят пять лет. И отлетело дыхание Авраама, и он умер в преклонные годы, стариком, довольным жизнью…» (Берешит 25:7—8).

Стремление   к   добру

Редко можно встретить как абсолютных праведников, так и абсолютных злодеев. Большинство людей является носителями и хороших, и плохих качеств одновременно. Об этом говорили наши мудрецы: «Есть в человеке два начала (стремления): стремление делать добро (ецер тов) и стремление делать зло (ецер а-ра)» (Берешит Раба). Поэтому люди часто так непредсказуемы, что вырывается наружу то одно, то другое начало. Очевидно, что человеку следует говорить и поступать хорошо (те, которым это неочевидно, могут не дочитывать эту статью). Учение, данное Богом еврейскому народу, не только декларирует, что хорошо, а что плохо, но и дает человеку реальные методы работы над собой. Условно можно различить два подхода, которыми пользуются мудрецы. Первый: сконцентрировать внимание на том плохом, что есть в тебе, и начать бороться с ним. Второй: сконцентрироваться на хорошем и развивать его в себе. Очевидно, что разным людям ближе разные подходы.

Часто человек не знает, «за что взяться», — и тут очень важно, по какому пути направит  его рав, к которому он обратится за помощью. Мудрости и осторожности в этом вопросе можно учиться у праотца Яакова. Благословляя перед смертью своих сыновей, он использует разные психологические методы. Первенцу Реувену  Яаков  говорит:  «Ты сила моя и начало мощи моей, верх достоинства и верх могущества» (Берешит 49:3) — подчеркивает хорошие качества сына, а затем осуждает совершенный Реувеном поступок. За поступок тот был наказан потерей первородства, но подчеркнутое вначале («верх достоинства» души Реувена) должно помочь ему стать лучше и впредь более обдуманно себя вести. Обращаясь к Шимону и Леви, Яаков осуждает их гнев. Он не осуждает  своих  сыновей как личности, но проклинает их разрушительную эмоцию. Такое поведение (симпатия  к  личности, но неприятие какого-либо поступка или эмоции) стимулирует в человеке желание работать над собой. И Тора нам показывает результат: именно колено Леви единственное не принимает участия в поклонении золотому тельцу и тем самым заслуживает право работать в Храме. Обращаясь к другим сыновьям, праотец Яаков у каждого отмечает его сильное качество, то есть помогает сконцентрироваться на хорошем.

Важно отметить, что не только разные люди нуждаются в разных подходах, но и один человек на разных этапах жизни нуждается в разном. Об этом сказал один хасидский цадик: «У каждого в карманах одежды должны лежать две записки. На одной написано: „Я прах и пепел“, на другой: „Ради меня создан мир“. Время от времени человек должен доставать из кармана и читать то одну, то другую записку».

А с чего начать? Отвечу, опираясь на комментарий рабби Цадока из Люблина. Если начать с борьбы с плохим (то есть сначала очиститься, стать «чистым листом бумаги»), а уж потом браться за хорошее, то существует опасность «завязнуть» в плохом и до хорошего просто не дойти. Стоит начать с хорошего. Хорошее начало дает свет, к которому хочется стремиться. А в лучах этого света высвечиваются «отдельные недостатки», которые нужно будет в себе исправить.

 

Страх   смерти

Смерть — необратимое прекращение жизнедеятельности организма, неизбежный естественный конец существования всякого живого существа. У теплокровных животных и у человека смерть связана прежде всего с прекращением дыхания и кровообращения. Различают два основных этапа смерти: так называемую клиническую смерть и следующую за ней биологическую, или истинную, смерть…

С точки зрения диалектического материализма, смерть — необходимый и существенный момент жизни. Как подчеркивал Ф. Энгельс, «…отрицание жизни по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соответствии со своим необходимым результатом… — смертью…» (Популярная медицинская энциклопедия»). Человек является высшей формой эволюционного развития жизни. Поэтому человек, в отличие от других живых существ, сознает неизбежность своей смерти.

Интересно, что энциклопедия-то медицинская, а большая часть статьи, посвященной смерти, носит философский характер. Это и понятно: если некоторым повезло вернуться из  клинической  смерти, то заглянуть за границу биологической и при этом остаться в живых не удалось пока никому. Сказали вам: «Это конец» — значит, конец. Ну, а если серьезно, смерть — наиболее четкая граница материалистического познания. Все, что дальше, не может быть проверено экспериментальным путем.

Создан ли человек бессмертным? Если да, то как бессмертное могло стать  смертным? Другими  словами, как бесконечное  может  перестать быть бесконечным? Если оно стало конечным, значит, оно изначально не было бесконечным. Это как луч в геометрии (исходит из точки и тянется до бесконечности). Так вот, если луч стал отрезком, значит, он никогда не был лучом. Если же он остается лучом, то может быть «нарезан» на любое количество отрезков.

Тора — Божественный текст, и внимательное изучение его помогает избавиться от  наивной веры, в которой сама Тора не нуждается. В первой главе Торы так говорится про сотворение человека: «И сотворил Элоким человека по образу Его, по образу сотворил его: захар у-некева (букв. „самцом и самкой“) сотворил Он их» (Берешит 1:27). Почему  я  не  перевел  имя  Элоким  каким-то  русским словом? Потому что именно оно является ключом к пониманию этого отрывка. Дело в том, что у Бога нет имени собственного, потому как ни одно имя не способно отразить Его Сущность. Имена Бога отражают лишь проявления Бога в нашем мире. Отсюда и берутся такие имена, как Милосердный, Справедливый, Всемогущий и т. д. Имя Элоким означает сотворение законов существования нашего мира. Потому Каббала и учит, что гематрия имени Элоким (правильно h вместо к) равна гематрии слова а-тева («природа»). Теперь смысл слов Торы становится понятен: человек как биологический вид создан в соответствии с законами природы (а именно самцом и самкой). А поскольку в природе мы не встречаем прецедентов бессмертия, то и человек таким не является.

Во второй и третьей главах Торы описывается сотворение надживотного в человеке. Там тоже есть интересные детали. Так, слово «смерть» встречается в предупреждении не есть от этого дерева, потом в диалоге Евы со Змеем, а потом отсутствует в приговоре! То есть Бог пугает человека смертью (предупреждение Адама), и человек начинает бояться смерти (диалог Евы со Змеем). Как это сочетается с первым отрывком Торы, из которого следует, что человек смертен по природе своей? Ответ: смерть существовала и до грехопадения, но не было страха смерти. Грех способствовал важному приобретению человечества — СТРАХУ СМЕРТИ!

Страх смерти у человека отличается от инстинкта самосохранения у животных. Животное вряд ли способно думать о смерти не в момент опасности (или, например, пойти на подлость ради сохранения собственной жизни). У человека вся жизнь может пройти с мыслью о смерти. Из древних высказываний можно привести следующее: «Акавия, сын Маалалэля, говорил: «Вдумайся в три вещи, и ты никогда не согрешишь: знай, из чего произошел, куда идешь и перед кем будешь держать ответ» (Пиркей Авот, гл. 3:1). Или девиз античных стоиков «memento mori» (лат. «помни о смерти»). У великих людей страх смерти может вызвать такие мысли:

«Смерть наступает у человека часто так внезапно и так неожиданно, что я постоянно ложусь с мыслью: „В будущий момент тебя уже нет“. Отсюда мое прилежание… Я ведь тоже не хотел бы умереть, не сказав кое-чего человечеству» (Артур Рубинштейн). У остальных же страх смерти не приводит ни к какому позитиву: «Кончина наступает однажды, а ждем мы ее всю жизнь; боязнь смерти мучительнее, чем сама смерть» (Ж. Лабрюйер).

«Люди боятся смерти по той же причине, по которой дети боятся темноты, потому что они не знают, в чем тут дело» (Ф. Бэкон). А ведь и правда, хорошо бы знать. Вот тут тайное еврейское знание нашло выражение в ежедневной молитве: второе благословение молитвы Амида, говорящее о воскрешении душ, включает в себя вставку о воде (летом о росе, зимой — о дожде), указывая на подобие души и воды. Капли дождя, упав с неба, проходят свой «земной путь», а затем, в виде испарения, опять возносятся вверх и т. д. Попав на землю, капля может превратиться даже в грязь, но испаряется только чистый H2O. Вода всегда остается водой, душа — душой!

 

Один за всех

Я думаю, все хорошо помнят девиз трех мушкетеров: «Один за всех и все за одного!» Не берусь утверждать наверняка, но мне кажется, что роман «Три мушкетера» Дюма — это первое произведение в художественной литературе, воспевающее романтику коллективного  дела.  В  этом,  наверное, и заключается Божественная Искра этого произведения, притягивающая к себе все новых и новых поклонников. Ни дворцовые интриги, ни история о «спасении чести королевы», а именно беззаветная преданность каждого члена четверки мушкетеров друг другу и единое стремление к одной цели — вот что здесь самое главное! Кроме того, оказывается, что команда способна решить задачи, которые не под силу одиночке.

Чувство коллективной ответственности является одним из базисных в иудаизме. На это указывает Тора в рассказе о Синайском Откровении. Сначала о еврейском народе говорится во множественном числе: «И сошел Моше к народу, и пересказал им» (Шмот 19:25), а сразу за этим Бог обращается к еврейскому народу уже в единственном числе: «Я, Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Устная Тора  говорит, что в этот момент евреи и  стали  единым  целым, как бы единым организмом. И поставленная Богом перед евреями задача не могла и не может решиться одним человеком. Если бы так было, то Всевышний воспользовался бы услугами одного Моше-рабейну (или одного царя Давида, или одного царя Соломона), а не связывался бы с целым народом.

Есть в истории человечества ситуации, когда обществу нужен толчок. Тогда Бог посылает на землю какую-нибудь выдающуюся личность. Но есть и ежедневная (из года в год, из века в век) большая работа, которая под силу только целому народу, объединенному единым желанием ее выполнить для Бога. И это еврейский народ. Вышесказанное можно сравнить с питанием организма: сладкое (углеводы) дает моментальный выброс энергии, но основное количество энергии вырабатывается при расщеплении белков. На языке Торы эта идея выражена терминами «Мацева» и «Мизбеах». Рав Гирш замечает, что Мацева — это жертвенник из одного камня, а Мизбеах — из большого количества камней. Мацева ставят, а Мизбеах — строят! Далее рав Гирш, обсуждая эти термины в несколько ином ключе, все же приходит к выводу, что еврейский путь — не Мацева, а Мизбеах.

Эта модель особенно наполняется смыслом, когда разговор заходит о Машиахе. Так, например, христианство стоит на позиции «один Спаситель для всех», что на языке мушкетеров звучало бы как «один за всех», только в понимании «один вместо всех», а на языке Торы выражается термином «мацева».

История человечества знает немало примеров неудачного использования модели Мизбеах. Список может быть длинным, начиная с Древнего Вавилона и заканчивая бывшим СССР и нацистской Германией. Их неудача (судя по их концу), несмотря на используемую романтику коллективного строительства, объясняется двумя ошибками: 1. Они строили Мизбеах себе, а не Богу. 2. Они пытались построить Мизбеах «из одинаковых камней», другими словами, речь идет об уравниловке.

Теперь приведем анализ современного мировоззрения граждан государства Израиль. Большая часть религиозного круга ждет Машиаха по типу Мацева. Но это невозможно. Я, конечно, не отрицаю возможностей Всевышнего решить все наши проблемы с помощью чуда, но у меня есть доказательства из Торы, подтверждающие мою позицию. История об уничтожении Сдома. Точнее,  о  попытке Авраама уговорить Бога помиловать город. Праотец Авраам обращается к Богу с тяжелым вопросом: «Неужели погубишь праведного заодно с нечестивцем?!» (Берешит 18:23). Бог отвечает: «И сказал Господь: если найдутся в Сдоме, внутри города, пятьдесят праведников, прощу всему этому краю ради них» (Берешит 18:26). Рабби Авраам ибн Эзра комментирует: «Смысл слов „внутри города“ означает, что эти праведники демонстрируют свою богобоязненность открыто». Профессор Нехама Лейбович продолжает эту идею: «То есть, действительно, меньшинство обладает силой изменить к добру судьбу всего края — но только в том случае, если эти отдельные праведники находятся „внутри города“, если они участвуют в жизни города — и деловой, и экономической… Город, вытесняющий своих праведников из своей среды и заставляющий их замыкаться в тесном кругу семьи — чтобы их доброе влияние не помешало негодяям открыто делать все, что они хотят — такой „город“, безусловно, не сможет прикрыться заслугами скрывающихся в нем праведников» (проф. Н. Лейбович «Новые исследования книги Берешит», стр. 125—126). Светский Израиль не готов ни за кем признать статус Машиаха, а только к религиозным Машиах прийти не может. Истинные сионисты (таких сейчас больше не осталось) строили Мизбеах по  вавилонскому  образцу, их последователи лишь пытаются использовать существующую систему в личных целях.  Остальная же часть светского Израиля, если чего и строит, так личную жизнь, если чего и ждет — так пенсию.

Какой выход из сложившегося кризиса предлагает Тора? «Построй там (на земле Израиля) Мизбеах Богу, Господу твоему, Мизбеах из камней, и не поднимай на них железа. Построй Мизбеах из цельных камней, и на нем будешь приносить свои всесожжения» (Дварим 27:5—6). Перед нами стоит задача сплочения еврейского народа ради выполнения Божественной миссии, чтобы наши индивидуальности дополняли друг друга!

 

Еврейский    гороскоп

На прошлой неделе мне пришлось побывать на кладбище. Когда мы уже собрались уходить, работник кладбища спросил моего товарища: «Скажи, почему русские евреи не пишут на памятниках еврейскую дату смерти?» Тот ответил: «Они просто не знают, зачем это нужно». Потом он переадресовал вопрос мне. Я сказал: «Они столкнутся с еврейским календарем, когда пойдут в синагогу прочесть Кадиш на годовщину смерти». К сожалению, даже это делают не все, вспоминая об умерших по григорианскому календарю. Какая разница? Сейчас объясню. Каббала учит, что душа поднимается на Небо и занимает Там заслуженное при жизни в теле место. Там душа не способна изменить своего положения, но два раза в году (в Йом Кипур и в годовщину смерти) ее «дело» пересматривается. Что же на это влияет? Поведение детей и учеников, оставшихся на земле. Только два раза в году (кроме первого года траура) у нас есть возможность реально помочь душе близкого человека. «Двери» открываются два раза в год! Глупо прийти в «неприемные дни» только лишь потому, что пользовались неточным григорианским календарем. Глупо поститься в этом году в дату по григорианскому календарю, на которую пришелся Йом Кипур в прошлом году, а потом кушать в день 10-го Тишрея по еврейскому календарю (о точности которого мы уже говорили).

Знание еврейского календаря может нам помочь не только в точном установлении интересующих нас дат. Вот что пишет величайший еврейский каббалист и философ рабби Моше Хаим Луцатто (РаМХаЛь ) в книге «Дерех Ашем»: «Корень всех материальных объектов — в трансцендентных силах. В них укоренены все эти объекты, всеми путями, какими должны быть укоренены, и после этого они должны спроецироваться и притянуться к материальности. Для этого предназначены небесные сферы и их звезды. Через них и их вращение протягиваются и проецируются в материальность все те явления, которые укоренены и приготовлены вверху, в духовности, и преобразуются здесь в подобающую форму… И от звезд исходит сила, поддерживающая существование материальных тел, которые под ними; через них сущность материальных объектов переводится из высших, „корневых“ аспектов в их нижние аспекты… Так же и  все события, происходящие с материальными, и все, что с ними происходит после того, как приготовлены вверху, будут притянуты вниз в должной форме. Например, жизнь, богатство, мудрость, потомство и т. п. — все эти вещи приготовлены вверху, в „корнях“, и с помощью звезд переводятся вниз, в „ветви“, в подобающей форме. Это осуществляется через определенное распределение и комбинации звезд и их известных циклов» (Дерех Ашем, ч. 2, гл. 7:1—2).

Еврейские мудрецы видели в астрологии механизм реализации Божественной Воли и использовали эти знания на благо людям. Вот слова Виленского гаона: «Даже тот, чья натура дурна, не должен во всем идти против своей природы, так как у него это не получится. Но следует приучать себя идти прямым путем в соответствии со  своей природой. Например, тот, кто родился под знаком Марса, неизменно прольет кровь. Но он может обучиться ремеслу шохета (резника) — путь среднего человека, или моэля (специалиста по обрезанию) — путь праведника, и не стать грабителем. И об этом написано: „Воспитывай юношу в соответствии с его путем, и даже когда состарится — не свернет с него“ (Мишлей 22:6)» («Эвен Шлема», гл. 1:7).

Одним из мест в Торе, раскрывающим нам астрологическую мудрость, является предсмертное благословение праотцем Яаковом своих сыновей (гл. Ваехи), а ключом к ней служит таблица соответствия: 12 знаков Зодиака — 12 месяцев еврейского календаря — 12 колен Израиля.

Овен	Нисан	Йеhуда
Телец	Ияр	Иссахар
Близнецы	Сиван	Звулун
Рак	Тамуз	Реувен
Лев	Ав	Шимон
Дева	Элуль	Гад
Весы	Тишрей	Эфраим
Скорпион	Хешван	Менаше
Стрелец	Кислев	Биньямин
Козерог	Тевет	Дан
Водолей	Шват	Ашер
Рыбы	Адар	Нафтали

«Однако законы этого воздействия звезд также ограничены согласно тому, что постановила Высшая Мудрость. Часть его путей известна из наблюдений, и их-то и постигают астрологи. Но не вся сущность этой  системы открывается  с помощью наблюдений, и поэтому астрологи могут постичь только часть будущего, тем более, что возможна отмена воздействия звезд» («Дерех Ашем»,  ч. 2, гл. 7:4). Здесь остановлюсь поподробнее: Всевышний, установивший судьбы людей в зависимость от сочетания звезд, оставил за Собой право отменить предопределенное по звездам. Первый человек, которому Бог помог подняться над влиянием звезд, был праотец Авраам. Он как бы «пробил канал» Наверх — к непосредственному контакту с Творцом. Этим каналом можно воспользоваться.  А  тем,  кто не хочет, — всю жизнь ходить «под звездами»!

***

Нельзя отрицать того, что внешние обстоятельства способствуют счастью человека. Но главным образом судьба человека находится в его собственных руках.

Ф. Бэкон

Судьба, проказница-шалунья, Определила так сама:

Всем глупым — счастье от безумья, Всем умным — горе от ума.

А. Грибоедов

Судьба исправляет такие наши недостатки, каких не смог бы исправить даже разум.

Ф. Ларошфуко

Люди больше размышляют над своей судьбой, чем распоряжаются ею, но даже в этом — великая их заслуга.

А. Терив

 Кого судьба хочет погубить, у того она отнимает разум.

Публилий Сир

Судьба способна очень быстро
Перевернуть нам жизнь до дна,
Но случай может высечь искру
Лишь из того, в ком есть она.

И. Губерман

Вера и суеверия

К одному моему знакомому прибежала взволнованная женщина с просьбой «срочно проверить мезузу». «Удача отвернулась от меня!» — объяснила она. Проверка, таки да, показала, что мезузы в ее доме пришли в негодность. Ради того, чтобы «вернуть в дом удачу», хозяйка согласилась раскошелиться на покупку новых мезуз, но поставила условие: чтобы трое религиозных в черных одеждах и шляпах пришли прикрепить эти мезузы. Почему три, а не семь, десять или двенадцать, ведь в Торе много символических чисел? А знакомый поставил более серьезный вопрос: «Чем отличается такое отношение к мезузе от, к примеру, отношения у русских к подкове?»

Анализ этого вопроса требует определенной аккуратности, чтобы «с водой не выплеснуть ребенка». С одной стороны, следует поощрять возвращение евреев к своим корням, с другой — нельзя допустить низведение нашей веры до уровня суеверий. К сожалению, подобное в нашей истории уже было. В книге пророка Шмуэля описывается следующая история: евреи выходят на войну против плиштим и терпят поражение. Это случилось вследствие снижения духовности в еврейском народе, показателем чего явилось аморальное поведение обоих сыновей первосвященника Эли. «И пришел народ в стан; и сказали старейшины Израиля: за что сегодня поразил нас Господь перед плиштим?» (Шмуэль I 4:3) Вопрос поставлен очень правильно, но вот вывод:

«Возьмем же к себе из Шило Ковчег Завета Господня, и войдет он в среду нашу, и спасет нас от руки врагов наших» (там же). Вместо того, чтобы искренне обратиться к Богу и исправить свое поведение, евреи прибегают к «культовым предметам». Они надеются не на помощь Бога, а на помощь Ковчега, который «спасет нас от руки врагов наших». Сорок лет евреи ходили по пустыне не с Ковчегом, а с Богом! Непонимание такой простой вещи привело тогда к такому результату: «И сразились плиштим, и поражены были израильтяне, и разбежались — каждый в шатры свои; и было поражение весьма великое, и пало из израильтян тридцать тысяч пеших. И Ковчег Божий был захвачен, и оба сына Эли, Хофни и Пинхас, умерли» (Шмуэль I 4:10). (За Ковчег Завета Бог накажет плиштим, и те сами вернут его евреям с большими дарами, однако научило ли это чему-то евреев?)

Но даже такое объяснение поверхностно. Более же глубокое понимание этой проблемы лежит в осознании разницы между эгоцентризмом и теоцентризмом. Для большей части населения Земли характерно первое. Утоление своего Эго, «Я» в центре внимания человека — это и есть эгоцентризм. При таком подходе к жизни отношение к культовым предметам (мезуза, тфилин) и обрядам (например, Коль Нидрей на Йом Кипур) лишь потребительское, или, словами той женщины, «чтобы защищали меня от неприятностей». И это  все  ой как не ново! Но есть и другое отношение к жизни: теоцентризм. Это когда в центре внимания человека находится Бог. Бог сотворил этот Мир и послал нас сюда, дав нам жизнь. Это не случайные события, а части одного глобального плана, согласно которому от нас требуется выполнение возложенной на нас Богом работы.

 

Устная Тора

Я думаю, что не только мне, но и вам часто приходится встречать людей, говорящих: «Я верю в Бога, но не верю, что все эти законы имеют к нему какое-то отношение». Когда пытаешься сказать, что это Устная Тора, то получаешь в ответ: «А от кого ты это знаешь? От раввинов? Так, может, это они все сами и придумали? И вообще, когда Бог даровал Тору, не было ни электричества, ни зонтиков, ни туалетной бумаги!»

Термин «Устная Тора», несмотря на всю свою важность, многими понимается или неправильно, или неполно. Но начнем с начала: еврейский народ получил от Бога Тору под горой Синай. В каком виде? Неужели каждый получил по книжке в твердой обложке, да еще и с подписью: «Дорогому Шмулику от Бога»? Под горой Синай мы получили Устную Тору! Сам процесс представить себе трудно, но за короткое время в наших предков было «закачено» огромное количество информации. Рассказывают, что информация входила в них через все пять органов чувств. Часть ее заполнила сознание, большая же часть проникла в подсознание. С тех пор Божественные знания о мире передаются из поколения в поколение на подсознательном уровне от еврейской мамы ребенку. Но носитель информации на подсознательном уровне — это бессознательный носитель! Потому и нужна устная традиция обучения отцом сына, чтобы иметь возможность сознательно пользоваться имеющейся информацией. Письменная Тора была записана Моше-рабейну под диктовку Бога в течение 40 лет странствования  по пустыне. Уникальность ее состоит в том, что в относительно небольшой  текст  Бог  вложил  все  знания о мире. Понятно, в сжатой форме. Отношение же Устной Торы к Письменной напоминает отношение лекции к ее конспекту. Причем «конспект» дан самим Богом, а значит, лишен ошибок. С тех пор было принято не цитировать Письменную Тору наизусть и не пытаться записать Устную Тору.

Прошли сотни лет, и уже не каждый отец мог достойно обучить своего сына. Это произошло и потому, что у простого труженика «были и другие дела», и потому, что интеллектуальные способности сына и отца могли быть разными. Так знания стали аккумулироваться отдельными личностями, которых начали называть хахамим (мудрецы). Потом пришли тяжелые времена. Римляне считали, что подчинить себе еврейский народ станет возможным, лишь уничтожив мудрецов. Началась охота. В такой ситуации возникла реальная опасность, что будут утеряны знания Устной Торы, без которых нет возможности правильно понять Письменную Тору. Тогда рабби Йеhуда а-Наси принимает нелегкое решение записать Устную Тору, нарушив запрет ее записи, но надеясь на ее сохранение. Но как вообще может человек записать эти знания с претензией хоть на какую-то объективность? Взявшиеся за эту работу мудрецы по праву заслужили уважение потомков. Во время записи Устной Торы сформировалось два центральных направления: мировоззренческое (Агада) и прикладное (Галаха). Для записи Агады был использован язык образных сравнений, формально отталкивающийся от текста Письменной Торы. Это получило название Мидраш. Каждый мидраш несет в себе самостоятельную идею, и мидраши могут внешне противоречить друг другу. Мидраши очень напоминают сказочные истории. Такая форма подачи информации легко усваивается даже детским умом. Повзрослев, человек может пытаться найти ту идею, которую мудрецы облекли в образную форму. (Плохо, когда взрослый человек пытается настаивать на простом понимании Мидраша, оправдывая свое поведение наивной верой.) Один выдающийся раввин прошлых лет сказал: кто считает Мидраш выдумкой, тот эпикорос (отрицающий Божественное происхождение Торы), а кто считает Мидраш правдой в прямом своем смысле, тот дурак! С записью Галахической (законодательной, от слова ללכת — идти) части дело обстояло ненамного легче. Мудрецы хотели не просто объявить человеку законы (иначе бы в Мишне отсутствовали негалахические мнения), но и дать возможность даже на простую вещь посмотреть под разными углами. Для этих целей была использована форма Мишны — столкновения двух и более мнений, да и сам текст получил название Мишна. Традиционной ошибкой начинающего является вопрос: «Кто (из действующих лиц Мишны) прав?». «Все мудрецы Мишны правы» — из этого утверждения исходят авторы Гмары (комментария на Мишну; вместе Мишна и Гмара составляют Талмуд). Правда — она многогранна, и каждый из мудрецов освещает одну грань. Запись не только выводов, но и самих споров была призвана выработать у читающего основы еврейского мировоззрения (именно мировоззрения!). Мы опять пришли к мировоззрению, но уже отраженному в практике. Это дает возможность посмотреть на каждую отдельно взятую мишну как на философский спор. Кроме того, часть мидрашей для краткости тоже сформулированы в форме Мишны. Таким образом, танаям (мудрецам Мишны) удалось максимально  точно  зафиксировать  на бумаге Устную Тору, изложив ее в образной (мидраши) и логической  (Мишна)  форме.

Вопрос: после записи Устной Торы  перестала ли она быть устной? Безусловно, нет! При самостоятельном изучении Талмуда человеку обычно бывает трудно одинаково глубоко осознать правоту каждого участника изучаемого спора. Поэтому на протяжении многих веков у евреев практикуется метод изучения в хевруте (в паре), когда в целях достижения объективности совместно изучающие становятся оппонентами друг друга.

Важно напомнить читателю, что вера в Божественное происхождение  Торы  является  одной  из трех основ, на которых строится еврейское мировоззрение. Две другие — вера в существование Бога и вера в справедливость. Ни первое, ни второе, ни третье утверждение невозможно доказать, и я не собираюсь этим заниматься. Тот, кто не принимает полной верой хотя бы одного из этих  пунктов,  должен  понимать,  что  его  мировоззрение  нееврейское в своей основе!  Даже  частичное  неприятие  одного из этих пунктов выводит человека из еврейского круга. Так произошло с караимами (от глагола לקרוא — читать), которые отказались от веры в Божественность Устной Торы и признавали только Письменную Тору. В результате у них сформировалась своя устная традиция, отличающаяся от  Устной  Торы. Этот, казалось бы, чисто теоретический спор  привел к тому, что евреям, придерживающимся иудаизма, запрещено вступать в брак с караимами. Дело в том, что Письменная Тора разрешает развод супругов с помощью гета, подробности которого есть только в Устной Торе. Не сделанный по всем правилам Устной Торы гет не разрывает супружеских связей, а дети этой женщины от следующего брака будут считаться  незаконнорожденными.  Урок  из этого тяжелый: те, кто пытаются сегодня повторять мировоззрение караимов, рискуют (не дай Бог!) повторить  их  судьбу.

Другим важным моментом является то, что одной веры в Божественность Устной Торы, записанной в мидрашах и Талмуде, недостаточно — чтобы стать хорошим евреем, нужно еще и правильное ее понимание. Это не может быть достигнуто ни самостоятельным изучением Талмуда, ни изучением в хевруте без учителя (цепочка учителей не прерывалась со времени дарования Торы под горой Синай). Живой передатчик Устной Торы может помочь ученику раскрыть Божественную Истину, которую он до того бессознательно хранил в себе. Такой учитель (в моей жизни таким был р. Ицхак Зильбер לʺזצ) может помочь сравнить понимание ученика  не  со  своим  субъективным  пониманием, а с живой Устной Торой. К сожалению,  не всегда изучение Талмуда даже с дипломированным раввином может являться живой передачей Устной Торы. Основная причина скрыта в цели изучения. Для некоторых целью изучения Талмуда является запоминание «кто что сказал». Понимание же Талмуда невозможно без полного знания жизни, быта и разговорного языка времени его написания. Как, к примеру, мы можем выучить законы шмиты из Мишны, если не знаем названий растений, которые в ней приведены? А как быть с теми продуктами, которые пополнят еврейский стол  только через несколько веков? Текст со временем не меняется, а жизнь меняется. И Тора (конечно, Устная Тора) должна соответствовать жизни. Так учили мудрецы Талмуда (Санhедрин  29).  Рабби  Йеhуда со слов Рава приводит  мидраш,  согласно  которому  Всевышний  говорит  Моше,  что  через  много поколений родится человек по имени Акива бен Иосеф, который из каждой коронки, украшающей буквы в свитке Торы, выучит закон. Моше просит показать ему этого человека. Бог переносит Моше в бейт-мидраш рабби Акивы. Моше-рабейну ничего не понял из урока рабби Акивы! В довершение ко всему кто-то из учеников спрашивает р. Акиву: «Рабби, откуда все эти знания?» «Это Тора Моше ми-Синай!» — отвечает р. Акива. Это не анекдот и не ирония — это мидраш! Мудрецы в такой форме хотели показать, что у р. Акивы было преимущество даже перед Моше-рабейну (нисколько не преуменьшая величия последнего): Моше мог применить Божественные знания только к реалиям своего поколения и не знал реалий жизни других поколений, тогда как р. Акива мог применить «Тору Моше» к своему времени. Мудрецы Талмуда обсуждали сквозь призму Торы любой вопрос (хоть мировоззрения, хоть поведения), волновавший тогда людей. Поэтому Талмуд и мидраши, безусловно, являются записью живой Устной Торы тех поколений. Если следовать  вышеприведенному  отрывку из Талмуда, то знания даже всего Талмуда недостаточно, чтобы быть хорошим верующим евреем в нашем поколении. Итак, Устная Тора сегодня разделилась на живую и мертвую. Живая Устная Тора — это взгляд на современную реальность сквозь призму еврейской традиции. Мертвая — изучение еврейской религиозной литературы без применения Божественной  Мудрости  на  практике.  Важно  понимать, что принадлежность к живой или мертвой Устной Торе не зависит ни от цвета кипы, ни от названия ешивы, а только от намерений самого человека.

В разговоре о живой Устной Торе, традиция передачи которой, слава Богу, никогда не прерывалась, нужно обсудить еще один вопрос: взаимосвязь книги и жизни. Что предшествует чему? Мы так долго называли себя «народом книги», что привыкли к этому стереотипу. На самом деле даже записанное в Письменной Торе (все, кроме  отдельных пророчеств на будущее) записано после того, как произошло. Такая же ситуация и с текстами по Галахе. Сначала формируется некая галахическая традиция, а потом она фиксируется галахическим текстом. До тех пор, пока какая-нибудь галаха не требует поправок, все полагаются на Книгу, в которой она сформулирована. Изменения галахи на практике попадают в следующую книгу.  Вопрос: кто изнутри определяет изменения галахи? Люди живой Устной Торы. Какими способами? Логическими и интуитивными. Рав Кук писал, что мудрецы  Вавилонского  Талмуда  логически  пришли к тем же самым выводам, к которым мудрецы Иерусалимского Талмуда пришли «ба-руах а-Кодеш». Это для нас является косвенным подтверждением того, что Устная Тора Божественна, а не «кем-то придумана»!

Евреи   и   инопланетяне

Кто возьмется подсчитать, сколько фильмов про инопланетян вышло в прокат? Одни описывают неудачные попытки захвата Земли злобными инопланетянами, другие просто рассказывают о проблемах инопланетян (вам своих мало?), и как они с ними справляются. А сколько теорий создано? Кто-то «раскрывает тайну» связи затонувшей Атлантиды с инопланетными гостями, кто-то находит их следы в культе майя, а кто-то даже Синайское откровение представляет себе как сцену встречи двух цивилизаций.

Вы не задумывались над вопросом, почему инопланетяне изображаются такими похожими на людей? Те же человеческие представления о мире и войне, о дружбе и предательстве. Да и внешне от землян отличаются весьма незначительно. Английский философ XVIII(!) века Давид Юм (1711—1776) поднимает несколько справедливых вопросов: «Имеем ли мы какое-нибудь разумное основание заключать, что обитатели других планет обладают мышлением, разумом, интеллектом или чем-то сходным с этими способностями людей? Если природа до такой степени разнообразила свой образ действия на этом маленьком шаре, то можем ли мы воображать, что она беспрестанно повторяет себя на всем протяжении безмерной Вселенной?»

Для меня, человека, верующего в Бога, идея о существовании других цивилизаций не кажется «абсолютно дикой». На каком основании мы можем утверждать, что бесконечный во всех отношениях Бог занят делами только одной Вселенной? Кроме того, есть у нас любопытный мидраш. В Торе сказано: «И сказал Всесильный: да произведет земля существа живые по роду их, скот и гадов и зверей земных по роду их» (Берешит 1:24). Мидраш на это замечает: «А где-то уже существовали их роды (в смысле „виды“)?» — и сам отвечает: «Бог создавал миры и разрушал миры, а наиболее удачные виды переносил из одного мира в другой». Вы скажете, что здесь речь идет совсем о другом, ведь говорится о времени сотворения нашего мира. Но, — возражу я, — Бог не связан временными рамками. Кроме того, не сказано, что процесс разрушения одних миров и создания других — последовательный, а не параллельный. Я вовсе не собираюсь утверждать, что однажды на Землю приземлился космический корабль, из которого вышли коровы, козы и прочая живность — это может лишь прийти в голову людям со слабо развитой фантазией. У Бога есть много разных способов переноса живых форм — генетический, информационный и др. (Кстати, одним из красивых решений вопроса: «Что  было  раньше: яйцо или курица?» может быть ответ: «Генетика».)

Те, кто внимательно читали начало Торы, где рассказывается о Сотворении Мира, не могли не обратить внимание на то, как все этапы Творения направлены на создание условий, необходимых для сотворения такой формы, как человек. Ученые утверждают, что если содержание кислорода в воздухе вырастет на 2%, то все сгорит от пожаров, а если снизится на 2%, то мы все задохнемся (вот такие мы нежные). Перефразируя второй вопрос Юма, скажу: в других местах Всевышний может создать абсолютно другие условия, приемлемые для абсолютно других форм жизни. Но авторам сценариев и теорий об инопланетянах вряд ли такое могло присниться. Человеческой фантазии максимум хватает на то, чтобы представлять нимб на христианских иконах в виде шлема астронавта…

Старое правило диалектики «спрос определяет предложение» заставляет задуматься о психологических корнях фантазий об инопланетянах. Все теории, пытающиеся приписать инопланетянам возникновение той или иной религии, в корне своем, безусловно, правы в том, что мораль — не земное изобретение, а спущена с Неба. (Вот что писал об этом р. Гирш: «С самого начала Закон Бога противостоял естеству того народа, среди которого он должен был впервые утвердиться на Земле. Было необходимо  доказать  силу  закона   именно   этому  народу,  который  противился  ему,  так  как  был „упрямым народом“. И как раз то сопротивление, на которое наткнулся закон, и является самым убедительным доказательством его Божественного происхождения. Этот закон возник не в народе, а пришел к народу извне, и потребовались столетия борьбы, чтобы завоевать этот народ, который должен был стать на вечные времена носителем Закона Бога».) Власть инопланетян легче сбросить с себя, чем Власть Бога. Земному (а точнее, приземленному) человеку легко верится в теорию о внеземных цивилизациях (такие люди будут искать следы «тарелки» на горе Синай или мерить там уровень радиации), если это хоть как-то способно укрепить сомнение в существовании Бога: «А вдруг это не Бог сказал? А вдруг  это  инопланетяне?  А вы, как дураки, все это соблюдаете…» Мне кажется, что та же идея сопротивления Божественной морали породила  в средние  века христианский миф о евреях — слугах Дьявола. В подтверждение приводился «факт», что евреи отличаются даже физиологически, а именно, у них есть, мол, рожки и хвостик. На протяжении многих веков простые европейцы в это верили  (так  евреев  изображали на средневековых гравюрах и в театрах), и никого не интересовало опровержение! Почему? Потому что это освобождало от необходимости прислушиваться к голосу «еврейской» морали. Как говорится, запретить верить в инопланетян мы не можем. Но рекомендую задуматься над тем  фактом,  что эти теории не объясняют ни мудрое устройство Вселенной, ни мудрое устройство человеческого глаза, организма в целом и т. п.

P.S. И если кого-то фантазия побудит представить мидраш о том, что третий Храм будет спущен с Неба, в виде космического корабля, то я могу ответить: «Коэнов все равно нам придется воспитать на Земле!»

Торат а-Корбанот

Тора говорит языком человека. Говорит о том, как нам исправить себя и Мир, как стать ближе к Богу. Почему же нам не всегда понятен язык Торы? Дело вовсе не в иврите. Многим, например, непонятен язык общения с Богом через жертвоприношения. А ведь примерно одна пятая часть Торы посвящена именно этому. Дело в том, что «языком человека» является не только язык звуков, но и язык понятий. Тора, дарованная на все века, должна была быть понятна и тем, кто еще недавно были рабами в Египте. Единственный знакомый им язык общения с Богом был язык  жертвоприношений (это ярко показала история с Золотым Тельцом) — и потому Тора им пользуется. Если бы Синайское Откровение происходило в наши дни, то Всевышний использовал бы другой «язык человека». Наша задача состоит не только во внимательном изучении написанного, но и в попытке перевести его на язык  современных  понятий  для  исполнения  Торы в реальной жизни.

Ключом к Торат а-Корбанот является осознание разницы между еврейским понятием «Корбан» и жертвоприношением. И то и то, безусловно, является выражением чувств, но жертвоприношение — это то, что человек жертвует (отрывает от себя) и приносит Богу. Корбан — от корня «карев» (приближение), то  есть корбан  — это  выражение чувства, приближающего к Богу. Очевидно, что не все чувства, рождающиеся в душе человека, приближают его к Богу, но те, которые обладают таким действием, находили свое выражение в корбанот. Практическое применение Торат а-Корбанот сегодня: если испытываемое вами чувство может быть выражено одним из видов описанных Торой Корбанот, значит, оно приближает вас к Богу.

Чтобы немного облегчить вам работу по изучению этой темы, рассмотрим несколько видов Корбанот.

1. Корбан Ола (всесожжения) связан с переживаниями из-за неиспользованной возможности принести пользу Богу и людям. Человек хотел сделать что-то хорошее, но пока медлил, возможность была упущена. А теперь на душе неприятно: «Если бы я был более умным, решительным и т. п., у меня бы получилось помочь!» Надо отметить, что человек, которого посещают подобные мысли, сознает важность своей роли в этом мире. Это заведомо хороший человек!

2. Корбан Шламим — чувство цельности, благополучия во всем (работа, семья, здоровье). Есть люди, для которых это состояние «естественно», а есть люди, к которым оно пришло после тяжелых жизненных испытаний (Корбан Тодаа) или после ухода от «мирской суеты» для более интенсивной работы над собой (Корбан Назир). В таком состоянии человек хоть и не готов на самопожертвование (как Корбан Ола), но рад поделиться своим благополучием и умиротворенностью с окружающими.

3. Корбан Хатат — чувство греха. Как сказал Паскаль: «Люди делятся на праведников, которые считают себя грешниками, и грешников, которые считают себя праведниками». Может, где-то есть и грешники, которые считают себя грешниками, но главное здесь: считать себя грешником — это уже стать на путь праведности. Подчеркиваю: чувство греха — одно из приближающих человека к Богу!

4. Корбан Ашам — чувство вины. Есть несколько видов:

а) Ашам Гзелот — чувство вины за присвоение чужого (или общественного) имущества;

б) Ашам Меилот — чувство вины за неоправданное доверие (по раву Гиршу);

в) Ашам Шифха Харуфа —  чувство вины  за «не совсем кошерные» сексуальные отношения (примером из современной жизни являются добрачные отношения);

г) Ашам Назир — за добровольный отказ от некоторых видов разрешенных Богом удовольствий;

д) Ашам Талуй — не имеющее логических объяснений чувство  вины, «зажатость», «стесненность». В таком состоянии человек начинает копаться в своем прошлом и, вспомнив какую-то ситуацию, начинает думать: «Может, мое теперешнее состояние возникло из-за того, что я повел себя не совсем правильно в той ситуации?» Неважно, была ли тогда допущена ошибка или нет, — само по себе это чувство приближает к Богу. (Слава Богу, самокопание — не единственное чувство, приближающее к Богу, но и этому есть свое место под солнцем).

5. Минха (хлебное приношение) — чувство преданности Богу. Рав Гирш пишет: «В случае всех других Корбанот лишь сам человек, чья кровь представляет животную душу, стремится достичь близости Бога при помощи Корбана. Другими словами, считается, что человек все еще далек от Бога… В случае Минхи, напротив, человек уже чувствует, что его личность приблизилась к Богу, и  поэтому он ощущает потребность приблизить к Богу и материальные аспекты своей физической жизни». Минха — это работа по одухотворению материи. Уровня этих чувств достигнет все человечество ко времени Машиаха. (Побочный вывод: ко времени Машиаха отпадет необходимость в животных Корбанот, по меньшей мере, от частных лиц).

Отдельно хочется сказать о Минхе Коэна. От Минхи обычного человека сжигалась на жертвеннике лишь горсть, остальное съедалось коэнами. Минха Коэна сжигалась целиком. Рав Гирш отмечает, что простой человек, который пытается посвятить Богу хоть часть своего времени и сил, подобен обычной Минхе, Коэн же должен был  наполнить все аспекты своей жизни присутствием Бога — образно говоря, его приношение сгорало полностью! Таков был наш праотец  Авраам.  Бог  не  требовал от Авраама отдать свою жизнь — тот был готов сделать это без приказа (когда по приказу Нимрода его бросают в огонь за веру в единого Бога)! Бог не требовал от Авраама пожертвовать имуществом, но тот не прикасался к добыче Сдома, а все свое отдал в распоряжение Элиэзера. Бог просит у Авраама сына Ицхака — самое дорогое — чтобы проверить, осталось ли у него хоть что-то, что он хотел бы «сохранить» для себя. Авраам прошел это испытание и стал праотцем Авраамом. Кто знает, может, именно готовность отдать Ицхака Богу сохранила жизнь и Ицхаку, и его потомкам…

***

Мы пришли в этот мир Горячи и наглы.

Подавай нам удачу на блюде!

Мимо нас вереницей

Тянулись из мглы

Бесконечно уставшие люди.

Что нам дела до них?

Мы сильней, чем они.

Уж у нас-то все будет иначе.

Но, чем дальше, тем реже встречались огни

И тем реже встречались удачи.

Нет бы белой звезде

Замерцать впереди,

Чтобы мы не плутали в потемках.

Неустроенность мира к горячей груди

Прижимая рукой как котенка.

Этот груз неподъемный нас тянет давно

И надежды под пристальным взглядом

Отступают и нам остается одно:

Прислониться к идущему рядом.

Ветер листья осенние гонит гурьбой.

А куда им деваться, гонимым?

Всех желаний: забиться под камень любой

И забыться в спокойствии мнимом.

Ни высокой мечты, ни глубоких корней.

Если что и спасает от фальши —

Тихий голос наивности детской моей,

Уходящей все дальше и дальше.

Михаил Карпачев

 

Священные буквы

Многие из приехавших в Израиль сталкивались с проблемой, как правильно писать на иврите свое имя и фамилию. «Правильно» в понимании нового репатрианта означает: «чтобы читалось наиболее близко к звучанию, знакомому с детства». Важно, чтобы во всех официальных бумагах писалось одинаково, ведь компьютеры госучреждений не понимают, что за фамилией с буквой «вав» и без нее стоит один и тот же человек. Пожив в Израиле немного дольше, люди с удивлением узнают, что знакомые с иудаизмом евреи вкладывают в буквы имени какой-то особый мистический смысл. Некоторые столкнулись с тем, что, обратившись в трудной жизненной ситуации за помощью к каббалистам, получили рекомендацию «исправить имя».

В чем истоки этой идеи? В Торе. В самом начале рассказывается о том, как Всевышний творил мироздание. В какой форме это описывается? «И сказал Бог…» — фраза, которая повторяется неоднократно, а затем: «И было так». Вам приходилось над этим задумываться? Что означает «и сказал»? Кому сказал? Зачем нужно было  говорить?  Если Бог хотел что-то создать, так зачем нужно что-то говорить?  Вот,  например,  человек,  когда  говорит о некоем действии, либо повествует, либо делится своими планами, либо просит о чем-то. Всевышний, диктуя Моше-рабейну рассказ о Сотворении Мира, почему-то специально повторяет фразу: «И сказал». Каббала говорит, что речь Бога сама является способом творения (другими словами, описания механизма творения)! Один из важнейших каббалистических текстов,  «Сефер  Ецира»,  гласит: «Тридцатью двумя чудесными путями Мудрости начертал Господь, и Он сотворил свое Мироздание…» (1:1). Ниже я продолжу цитату, но пока поясню, что такое 32: «Десять сфирот без ничего и двадцать две буквы основания» (1:2). То есть Мироздание создано посредством сфирот и букв иврита. Но как с помощью букв можно что-либо создать? Продолжу не законченную ранее цитату: «И Он сотворил свое мироздание тремя сефарим (исчислениями): (через) сефер (писание, письмо), и сефор (счет) и сипур (речь)» (1:1). Если все сотворено Богом с помощью букв, цифр и звуков, то при движении обратно по этому пути сущность всего на свете может быть сформулирована этими тремя способами. Для евреев это никогда не являлось секретом. Вот,  например,  что  пишет  рабби  Йеhуда  а-Леви (примерно 1075—1141) в книге «Кузари»: «Сфар показывает меру и строение вещей… ибо только с помощью чисел образуется каждое тело… Таким образом, меры площади, сухости, влажности и веса, а также соразмерность движений и строй музыки — все основано на исчислении, и это — сфар» (русское издание, стр. 254). Для сравнения: не желаете ли вспомнить, когда человечество научилось все оцифровывать? А ведь аналогичным образом дело обстоит со звуками и буквами иврита. И речь здесь идет не об условных терминах, принятых людьми по взаимной договоренности, а о выражении сути вещей. Одним из примеров может являться слово «келев» (собака). Оно как бы состоит из двух слов: «ке» (как) и «лев» (сердце). Действительно, можно сказать, что главным свойством собаки является ее чувствительность к эмоциям хозяина. Еврейская традиция говорит, что Адам а-Ришон в Эденском саду занимался тем, что давал названия животным, т. е. по животному пытался определить, каким сочетанием букв оно было сотворено.

Каждая буква ивритского алфавита несет в себе особый эмоционально-энергетический заряд. Важно, какие буквы присутствуют в вашем имени, какие среди них ударные, какие безударные, какова сумма их цифровых значений — все это невидимыми путями отражается на характере и судьбе человека.

Тора приводит нам несколько примеров исправления имен. Так, общеизвестно, что Аврам и Сарай многие годы не могли иметь совместных детей, пока сам Всевышний не исправил их имена: К имени Аврам добавляется буква «hэй», а от имени Сарай отнимается буква «йуд». Примером того, что Моше-рабейну владел этими знаниями, является история о том, как он исправляет имя своего ученика, чтобы помочь тому преодолеть испытание, связанное с отправкой разведчиков в Святую Землю. Перед началом экспедиции Моше-рабейну добавляет букву «йуд» к имени hошеа, — и тот становится Йеhошуа (он не только достойно выдержал испытание, но и возглавил еврейский народ после смерти Моше и привел его на Святую Землю).

Кроме исправления имени есть возможность просто взять себе еврейское имя (можно в дополнение к существующему, а можно вместо него). Так, например, праотец Яаков за проявленную решительность награждается именем Исраэль, но в других ситуациях, когда он ведет себя как Яаков (достигающий нужного результата непрямым путем), Тора вновь называет его Яаковом. В последнее время все больше и больше выходит книг, раскрывающих знания о священных буквах, чтобы с их помощью мы могли «прочистить» каналы Божественной благодати, изливающейся на наш мир.

 

Философия заповедей

Атеистов остается все меньше и меньше. Большинство людей верит в существование Бога. Кто-то более уверен: «Когда отец был при смерти, я горячо молился Богу — и Бог услышал мои молитвы». Кто-то более осторожен в суждениях: «Бог —  не Бог, но что-то там есть».  Но  даже  сознание  того, что Бог есть, для многих еще не означает, что нужно соблюдать Его заповеди. Точнее, мысль приходит, но человек вырабатывает свой ответ. Иногда он звучит так: «Бог выше всех этих мелочей и формальностей. Ему нужны только чистые высокие чувства». Есть те, кто прибегает к методу защиты нападением, заявляя религиозным людям: «А то, что вы соблюдаете, это сказал вам сам Бог?» Кто-то отшучивается, говоря, что есть любовь, а есть брак (то есть неформальные и формальные связи). Причем эти люди полагают, что у «религиозных» отношения с Богом формальные, а у них-то самих, конечно,  «по любви».  В  этом  противопоставлении  как-то  ненавязчиво  исключается  возможность «брака по любви». А ведь она существует…

Кому нужно, чтобы человек соблюдал заповеди? Богу? Другим людям? Самому человеку? Начну с последнего. Примером тому служит история Торы о Дереве Познания. В чем идея того, что Бог запретил Адаму есть от него? Если целью Бога было, чтобы Адам не съел от Дерева Познания, то это дерево можно было вообще не создавать. Или создать, но посадить его вне Эденского сада. Или просто не обращать внимания человека на это дерево — может, он сам и не заинтересовался бы. Тора даже умышленно не называет, к какому виду деревьев принадлежало Дерево Познания, чтобы показать, что в данном случае суть заповеди была в другом — в самовоспитании человека. Чтобы человек научился держать себя в руках, не выходя за границы разрешенного.

Может быть, все заповеди Торы носят лишь условный характер? Нет, рав Саадия Гаон в начале книги «Эмунот ве-деот» пишет, что заповеди Торы полезны для человека. Полезны объективно, просто наука пока еще не смогла нам это подтвердить. Но мы верим, что Тот, Кто создал этот мир и дал людям инструкцию по пользованию этим миром (Тору), ничего случайно не делает. Наделивший нас способностью логически мыслить Сам абсолютно логичен, и со временем все человечество придет к осознанию логичности Его законов. Тогда всем станет понятно, почему Бог дал именно это заповеди, а не другие.

Где доказательства того, что  заповеди  Торы  — от Бога? Первое: в изменении поведения всего человечества. Так, например, современные законы о правах человека являются результатом именно «еврейского влияния», как и семидневка с отдыхом в седьмой день или запрет кровосмешения. Второе: усилиями ученых уже доказана польза некоторых заповедей Торы. Здесь можно вспомнить о пользе обрезания и почему его хорошо делать именно на восьмой день, о запрете смешивать мясную и молочную пищу, о точности еврейского календаря и т. д.

Нужно ли Богу, чтобы мы соблюдали его заповеди? И да, и нет. С одной стороны, нельзя сказать, что бесконечно совершенный Бог в чем-то испытывает нужду. Тогда что меняет соблюдение или несоблюдение заповедей? Приведу пример. Один мой товарищ сказал своей невесте: «Конечно, я могу разогреть себе еду сам, но мне будет приятно, если это сделаешь мне ты». Другими словами, выполнение или невыполнение заповедей Бога свидетельствует об отношении человека к самому Богу. Выполнение Его пожеланий приближает лично к нему.

Как относиться к ситуациям, когда любовь существует только на словах и никак не отражается на поступках, или когда за своей «любовью» не замечают желания любимого? Представьте, вы попросили чай, а вам от всего сердца приготовили кофе. С другой стороны, можно сказать,  что Бог заинтересован в том, чтобы мы соблюдали Его заповеди. Еврейская традиция воспринимает заповеди как инструмент, с помощью которого мы можем исправить мир (тикун олам). Об этом религиозные евреи говорят в молитве три раза в день: «Исправить мир под властью Бога» (Алейну Лешабеах). Часть заповедей направлена на исправление отношений между людьми, часть — на исправление отношений с природой, часть — на исправление самого человека. Как нельзя делать хирургическую операцию незаточенным скальпелем, так и нельзя исправлять мир, не исправив самого себя. Каждый человек приходит  в  этот  мир  для  того,  чтобы  исправить  свой небольшой клочок Мироздания. Человек для Мироздания подобен клетке для организма. Организм не может себе позволить, чтобы каждая клетка делала то, что она считает правильным. Мир стремится к гармонии, которая изначально присутствовала в замысле Бога. И Творец заинтересован в успехе Своего Творения в целом и в успехе каждого человека, реализующего на земле план Бога.

Возлюби   ближнего…

У многих фраза «Возлюби ближнего своего, как самого себя» ассоциируется прежде всего с христианством. Но следовало ли христианство провозглашенному принципу? На нехристиан он не распространялся —  их  изгоняли  или  убивали,  как в истории с крестовыми походами, или крестили даже под пытками, как во время колонизации. Не распространялся этот принцип и на евреев, прародителей христианства: даже крестившихся евреев в Испании называли свиньями (маранами). Может, между собой христианские страны жили «в любви и согласии»? В учебнике истории несложно найти ответ. Но, может, простые люди  искренне  любили ближнего? Возможно, где-то «на местах» такое и было, да вот только это противоречит теологии самого же христианства. Вы удивлены? Все очень просто. Согласно подходу Торы, самым ближним для мужчины является его жена, а для женщины — муж. Это означает, что самые теплые чувства должны быть адресованы наиболее близкому человеку. Но, согласно христианству, семья является вовсе не идеалом, а вынужденным злом. Более «крепкие в вере» обходятся без семьи. Потому мы ничего и не слышали о жене Иисуса или о женах апостолов (для сравнения: все великие учителя еврейского народа были женаты). Итак, как верующий христианин может искренне, без задней мысли, любить свою жену? И может ли он тем более искренне любить других людей?

Но давайте вернемся к истокам. Заповедь «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» записана в Торе, в главе Кдошим (Ваикра 19:18). Это повеление не является чем-то абстрактным, а подкрепляется другими, вполне практическими, заповедями Торы. Среди них заповедь оставлять часть урожая бедному и пришельцу (Ваикра 19:9-10), не обманывать друг друга (19:11), спасти жизнь человека, когда он находится в беде, судить по справедливости (19:15), не сплетничать (19:16), не мстить и не хранить злобы (19:18) и т. д. Таким образом, повеление «Возлюби ближнего» — не оторванный от реальности лозунг, а практическая заповедь, органично связанная с другими заповедями Торы. В чем она заключается? Прежде всего, нужно полюбить себя (не пожалеть себя, не потворствовать себе, а полюбить) как уникальное Божественное творение. Осознав это, увидеть Божественное в другом человеке и направить свои душевные и физические силы ему на помощь, если он в таковой нуждается.

Кроме практического аспекта, велико влияние этой заповеди Торы на мировоззрение. В Сифра говорится: «Сказал рабби Акива: это великое правило Торы; бен Азай сказал: это книга летописей человечества». Рабби Акива смотрит на настоящее и на будущее и говорит, что все отношения человека к человеку должны строиться на принципах любви. Бен Азай смотрит в прошлое и говорит, что фактически вся история человечества — это история любви (не правда ли, потрясающая мысль, высказанная за полторы тысячи лет до идеи позитивного мышления). Может быть, действительно, нам стоило бы переписать учебники истории, заменив перечисление разрушений и кровопролитий на перечисление актов созидания и высоких порывов души.

Есть некоторые религиозные евреи, которые ошибочно  понимают  слова  мудрецов  так:  под «ближним» подразумевается «сын твоего народа», т. е. еврей, а на неевреев эта заповедь не распространяется. Настоящий смысл слов мудрецов заключается в том, что у единородцев  есть  приоритет (но не монополия) в получении помощи. Порядок приоритетов здесь такой: сначала члены семьи, потом живущие по соседству, потом нуждающиеся из твоего народа, и потом все остальные. Оказание помощи есть одно из проявлений любви. Правило расстановки приоритетов верно и в отношении других ее проявлений.

Нерелигиозным евреям тоже есть что исправлять. Очевидна тенденция, согласно которой  проще и приятней любить все человечество, чем собственный народ, проявлять большее уважение к чужой религии и культуре, чем к собственной, рисковать безопасностью евреев, чтобы получить одобрение арабских политиков. В такой любви к чужому, сформировавшейся на базе неправильного порядка приоритетов, надо быть очень осторожным, чтобы не скатиться до ненависти к своему. Есть еще одна распространенная «болезнь»: любить еврейский народ в целом, не питая любви к конкретным людям. Восхищаться великим прошлым и рисовать в своих фантазиях великое будущее еврейского народа гораздо легче, чем рассмотреть Божественое в реальном его представителе. Всевышний посылает в мир «лекарство» прежде, чем послать «болезнь». Наши мудрецы видели лекарство в заповеди «Возлюби ближнего». Вот что пишет РаМХаЛь: «В Торе есть закон, включающий в себя все законы. Люби ближнего своего, как самого себя. Как самого себя — без всякого отличия. Как самого себя — без всяких уверток и хитростей. Как самого себя — в точности» («Месилат ешарим», гл.11). И  это  пишет  человек, на которого была организована травля его же единоверцами! В его случае легче было обозлиться. Но чтобы достичь истинной веры в Бога, нужно научиться любить ближнего. И это не пожелание и не лозунг, а жизненная необходимость!

P.S. Один не очень молодой человек сказал мне недавно в синагоге: «Знаешь, все-таки хороших людей на свете больше». Посмотрите вокруг: много ли людей, подойдя к пенсии, могут такое сказать?. .

***

Тот, кто любит по-настоящему какого-то одного человека, любит весь мир.

Эрих Фромм

Нет истины, где нет любви.

Ф. М. Достоевский

 

Тот человек, которого ты любишь во мне, конечно, лучше меня: я не такой. Но ты люби, и я постараюсь быть лучше себя…

М. М. Пришвин

Любить — это значит смотреть не друг на друга, а смотреть вместе в одном направлении.

Антуан де Сент-Экзюпери

Юмор

Новый русский выходит из ночного клуба. Нищий, который спал под забором, обращается к нему:

— Помоги, у меня уже три дня не было ни крошки во рту.

Новый русский подходит к нему и с сочувствием говорит:

— Брат, ну так же нельзя! Ты совсем себя не жалеешь! Ты должен заставить себя!

«Не испытывай ненависти»

В судьбе каждого человека случаются периоды, когда он нуждается в поддержке и помощи других людей. Есть те, кто, находясь в подобном состоянии, так и не решаются «побеспокоить» другого человека; другие, напротив, стремятся вовлечь в решение своих проблем как можно больший круг лиц. Останутся ли нуждавшиеся в помощи потом друзьями с теми, кто им помог в трудную минуту? Такое случается достаточно редко. От чего это зависит?  Прежде всего, от чувств, которые испытывал в трудную минуту сам человек по отношению к окружающим. Часто встречается, что  в  душе  человека  вспыхивает ненависть не только к тому, кто послужил причиной кризиса, но и к тем, кто оказывает помощь («А не лицемерят ли они? А может, они втайне договорились с моим врагом?»), и даже ко всем людям вокруг («Как они могут спокойно жить, когда рядом с ними я в такой беде? А может, и в самом деле все ополчились против меня?..»).

С поразительной точностью описывает это состояние 41-й псалом, написанный царем Давидом примерно 3000 лет назад. Вот что он пишет о своих неудачах: «Мои враги говорят обо мне со злобой:

„Когда же он умрет и забудется его имя?“ И, если приходят повидать  меня,  лицемерно  сочувствуют, а их сердце накапливает зло. Они выходят вон — и судачат. Шепчутся обо мне все мои ненавистники, замышлявшие злое против меня: „Вошел в него разрушительный недуг, и раз уж он слег, то больше не встанет“. Даже мой близкий, на которого я полагался, восстал против меня» (41:6—10).

Нигде не сказано, что Давид ненавидит их в ответ, но и не сказано также, что он готов их простить: «Но Ты, Господь, смилуйся надо мной и подними меня, и я отплачу им. Из этого узнаю, что Ты благоволишь ко мне, что мой враг не восторжествует надо мной» (41:11—12).

На что надеется Давид? Многие комментаторы видят ответ на этот вопрос в первых стихах псалма: «Счастлив понимающий обездоленного, в день беды избавит его Господь. Господь сохранит его и оживит его. Славен будет он на земле, и ты не отдашь его воле недругов. Господь поддержит его на ложе недуга, когда болезнью будет расстроен весь его покой» (41:2—4). Общий смысл примерно такой: «За то добро, что я когда-то сделал другим, Бог сейчас спасет меня от врагов и избавит от тяжелой болезни». (Вас никогда  не посещала следующая мысль: «Неужели за то добро, что я сделал, я заслужил такую ненависть к себе или такую болезнь?») Мы, безусловно, верим в Высшую Справедливость, но только ли о ней здесь идет речь?..

На мой взгляд, интересную мысль высказал японский писатель Рюноскэ Акутагава: «Сильный человек не боится врагов, зато боится друзей. Повергая одним ударом врага, он не чувствует никакого огорчения, но невольно ранить друга боится, как женщина. Слабый не боится друзей, зато боится врагов. И поэтому в каждом видит врага». Мне кажется, это высказывание может служить ключом к психологическому прочтению 41-го псалма.

Согласно такому подходу, царь Давид не только описывает тяжелые подозрения, наполнившие его душу во время тяжелой болезни, но  и  обрамляет это описание двумя очень важными пояснениями. Первое, в начале псалма: «Счастлив понимающий обездоленного, в день беды избавит его Господь» (41:2). Что означает «понимающий обездоленного» и при чем здесь «счастлив»? Не правда ли, несколько странное описание счастья? «Счастлив понимающий обездоленного» — счастлив тот, кто понимает, что обездоленный во всех склонен видеть своих врагов. А счастлив он потому, что «в день беды избавит его Господь» — что это знание психологии поможет человеку в день постигшей его беды очистить свою душу от негативных мыслей. Об этом говорит царь Давид во втором примечании: «А меня за мою безыскусность Ты поддержал и поставил пред Сво- им Ликом навсегда» (41:13). Этими словами Давид очищает свою душу от накопившихся во время болезни подозрений на всех окружающих его людей. Результатом этой работы над душевными качествами явилось то, что царь Давид, в отличие от многих других властителей разных времен и народов, не проводил «чистку» среди своего окружения.

Сквозь призму данного понимания высвечивается связь ненависти и рабской психологии. «Слабый» боится всех, а значит, всех ненавидит. Мне кажется, что именного про «сильного» человека, впавшего волей судьбы в зависимость, сказано в Талмуде: «И сказал Рава бар Мехасья от имени рава Хамы бар Гурьи со слов Рава: „Лучше быть под ишмаэлитами, но не под римлянами; под римлянами, но не под персами; под персами, но не под властью ученого мужа; но хуже всего — оказаться во власти сироты и вдовы“» (Шаббат 11а).  РаШИ замечает: «Из-за слез их». Оцените уровень!

Но и царь Давид не сказал ничего нового — все это уже есть в Торе. Посмотрите, насколько ювелирно точны слова Торы: сначала «Не испытывай ненависти к брату твоему в сердце твоем», чтобы это не привело к мести, как сказано дальше: «Не мсти и не вынашивай зла на сынов твоего народа», и сразу за этим звучит призыв: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:17—18).

P.S. Теперь нам лишь осталось стать сильными изнутри и снаружи.

Достоинство и скромность

С моими друзьями приключилась следующая история. Их семилетний сын вернулся из школы в слезах. Дети просто терроризировали его за то, что он немного полный. Как оказалось, это продолжалось достаточно долго, но сейчас чаша терпения ребенка переполнилась, и он заявил, что больше в школу не пойдет. На мой взгляд, гениально разрешила ситуацию мама ребенка. Она достала из кошелька 50-шекелевую бумажку и спросила: «Ты эту бумажку хочешь?» Услышав это, к разговору подключился еще и меньший сын: «Хочу! Хочу!» Мама продолжила: «А если я ее вот так сомну?» Дети сказали: «Ну и что? Мы ее разгладим». Мама говорит: «А если я вылью на нее кофе, будете ее хотеть? Дети сказали: «Да, мы ее высушим». Потом она взяла бумажную салфетку и задала тот же вопрос: «Вы хотите эту бумажку?» Дети не проявили особого энтузиазма. Мама продолжает: «А если я вытру этой салфеткой кофе со стола, вы когда-нибудь захотите эту бумажку?» Дети гордо заявили: «Никогда!» И тогда мама спросила: «А в чем разница между этими бумажками?» Дети ответили, что у денежной купюры есть ценность, достоинство. Тогда она сказала: «У каждого из вас есть свое достоинство, своя ценность. Никакие деньги не заменят нам с папой каждого из вас!» «Мы имеем ценность только в нашей семье, а в другой семье ценность — их дети», — возразили дети. «Но все мы — Дети Бога! Он нас создал, значит, мы являемся для Него ценностью. А это как с деньгами: сколько ни мни, а их достоинство не меняется. Завтра в школе, когда тебя будут доставать мальчишки, помни о том, что у тебя есть собственное достоинство». Когда назавтра сын вернулся со школы, он сказал: «Было трудно, но я сохранил свое достоинство!» А мама ему в ответ пообещала: «Дальше тебе будет легче».

Два австрийских психолога, попавших в фашистский концлагерь, писали о том, что среди людей, которые сохраняли собственное достоинство в столь нечеловеческих условиях, можно выделить две наибольшие по численности группы: бывшие аристократы и верующие люди. Аристократы с детства воспитывались в атмосфере уважения к себе и зачастую не теряли этого даже при изменении условий жизни. Самоуважение же верующего человека основано на осознании неслучайности его появления на свет и, соответственно, на понимании своей миссии в этом мире. (Если вы испытываете недостаток чувства собственного достоинства и вам не хочется «становиться религиозным», тогда попробуйте хотя бы стать аристократом.)

А как же быть со скромностью? Столько добрых слов мудрецов посвящено скромности! Ведь даже про нашего учителя, Моисея, сказано в Торе, что он был самым скромным из людей (гл. Беhалотха). Но ведь невозможно быть скромным и гордым одновременно?! Одновременно — нет, а попеременно — да. Один хасидский цадик говорил, что каждому человеку следует держать в кармане две записки. На одной должно быть написано: «Я  прах  и  пепел». На второй: «Для меня создан мир». Дальше цадик сказал: «Человек должен попеременно  вынимать из кармана то одну, то другую записку». Рав Йоэль Шварц сделал важное замечание к  этой  истории. Он сказал: «Надо знать, когда доставать какую записку. Наша проблема в том, что мы скромные не к месту».

Скромность нужна в поведении, но она вредна, когда нужно принимать решения и брать на себя ответственность. Особенно если речь  идет об ответственности за судьбу других людей. В подтверждение этой мысли Талмуд (трактат Гитин 56) приводит историю, приведшую к разрушению Второго Храма. Историю про Камцу и Бар Камцу. Опускаю первую часть истории, которая, думаю, общеизвестна, и перехожу сразу ко второй части, которая менее известна. Итак, задетое самолюбие одного из них толкает написать донос о готовящемся еврейском заговоре против Рима. Такое серьезное обвинение надо чем-то подтвердить, и тогда подстрекатель предлагает: «Пусть Цезарь пошлет животное в Храм, и посмотрим, принесут ли его в жертву там». Еще он сам берется сопровождать это животное. Воспользовавшись этим, он по дороге наносит животному увечье, а как известно, увечное животное нельзя приносить в жертву. С другой стороны, если животное не принести в жертву, то это будет служить подтверждением существования заговора против Римских властей. В этой трудной ситуации обращаются за советом к рабби Захарии бен Авкуласу. Рабби Захария бен Авкулас запрещает принести в жертву увечное животное. Тогда предлагают убить предателя, так как всем понятно, куда он сейчас пойдет. Но и это запрещает сделать рабби Захария бен Авкулас, мотивируя это тем, что «люди будут думать, что за принесение в жертву увечного животного полагается смерть». Результат известен. Мудрецы Талмуда делают страшный вывод: «Скромненькость (ענוותנותו) рабби Захарии бен Авкуласа разрушила наш Храм и сожгла нашу святыню, и изгнала нас с нашей земли».

Аналогичную мысль высказывает рабби Нахман из Браслава (Беседы рабби Нахмана, 140): «Нужно, чтобы человек верил в себя, поскольку он любим Всевышним. И потому, что любим и важен Творцу. И уже объяснялось в разных местах, что это вовсе не признак скромности — быть при «малых мозгах», не дай Бог, и нужно просить у Всевышнего, чтобы удостоиться подлинной скромности».

P.S. Действительно, всем нам надо учиться в нужное время проявлять достоинство, а в нужное — скромность.

 

Диалог Евы со Змеем

Часть 1

Вам приходилось наблюдать снисходительное отношение религиозных к светским? «Они,  бедняги, блуждают в потемках, не знают истины», — думают религиозные о светских. А снисходительность светских к религиозным встречали? Это выглядит примерно так: «Бедняги, они  пытаются  спрятаться за веру и укрыться там от жизни». Религиозные пытаются открыть светским глаза на то, что есть Бог,

светские, в свою очередь, пытаются открыть религиозным глаза на мир. Дальше каждый остается при своем мнении. Поговорили…

Тем не менее, чем больше я встречаюсь и беседую с людьми, тем больше убеждаюсь, что почти не существует людей неверующих. Часто из уст светского человека приходится слышать высказывание наподобие: «Бог, не Бог — я не знаю, но что-то все-таки есть». Имеются и такие, что абсолютно уверены в существовании Бога и в подтверждение своих слов готовы  рассказать  историю  из собственной жизни. Но когда спрашиваешь такого человека: «А почему же ты не соблюдаешь заповеди Бога?» — в ответ обычно получаешь: «А кто сказал, что заповеди даны Самим Богом? Лично мне Он ничего не говорил. А то, что ты выполняешь, ты услышал напрямую от него?» Это удар бьет, как правило, безотказно. Мидраш говорит, что души всех евреев находились под горой Синай во время Дарования Торы (а значит, и моя душа была там), но никаких документальных подтверждений моя душа представить не может. Ну, а по паспорту мне никак не 3000 лет.

И все-таки мне есть что ответить. Вопрос «Получил ли ты Тору напрямую от Бога?» придуман не моими собеседниками, а уже записан в Торе. Причем звучит он из уст малосимпатичного персонажа — Змея. Давайте попробуем вчитаться в его слова.

Вот с чем Змей обращается к Еве: «Правда ли, что Бог сказал: не ешьте ни от какого дерева в саду?» Вторая часть предложения «не ешьте ни от какого дерева в саду» (а ведь плоды деревьев были тогда их единственной пищей!) в переводе на современный язык звучит так: «Правда ли, что вам, религиозным, все нельзя?» Именно так звучит один из самых распространенных предрассудков о религиозных. Ева хватается за эту кажущуюся наивность: «И ответила женщина Змею: от плодов деревьев сада можем есть. Только о плоде дерева, которое в середине сада, Бог сказал: не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, чтобы не умереть». Но Ева пропускает го- раздо более сильный удар первой части слов Змея:

«Правда ли, что (тебе) Бог (это) сказал?»

Слышала ли Ева заповедь не есть от Дерева Познания напрямую от Бога? Нет, она слышала это в пересказе Адама. Более того, Адам не просто пересказал только что появившейся на свет Еве слова Бога, но и добавил запрет прикасаться к Дереву Познания. На этом незнании и сыграет потом Змей, толкнув Еву к Дереву, но об этом потом. Сейчас мне важно понять, что положение религиозного человека сегодня ничем не лучше, чем положение Евы: мы тоже не получили Тору напрямую от Бога, а через длинную цепочку учителей. Нам тоже иногда непросто различить, где слова Бога, а где ограда закона, установленная мудрецами. И нам не всегда легко ответить на вопросы типа: «Откуда вы все это взяли? Неужели ваши религиозные обряды, обычаи, запреты даны Самим Богом?» Вслед за этим обычно приходится слышать: «Лично я сомневаюсь, что Богу нужна вся эта мелочность: мясная кастрюлька, молочная кастрюлька, нажать на выключатель в Шаббат или не нажать и т. д. Религиозные сами себе все запретили, но Бог — Он выше всего этого». И я почти согласился бы с этими рассуждениями, если бы Тора не предостерегала меня на ошибке Евы. Во-первых, я верю, что часть того, что я соблюдаю, дана Самим  Богом.  Во-вторых, мы видим, что целью Змея и его неосознанных почитателей является не выяснение Божественных Истин, а попытка сказать, что законы Торы  не  от Бога (что, безусловно, является выплескиванием ребенка вместе с водой).

Еще не надо забывать, что целью Змея являлось не разрешить Еве касаться дерева, а заставить ее есть его плоды (слава Богу, наши собеседники гораздо менее коварны). Итак, Змей толкает Еву, и она касается Дерева. Тогда Змей объясняет, что если она не умерла от прикосновения, то она не умрет и после того, как съест запретный плод. Другими словами, нет наказания от Бога, то есть законы Божественной морали не более, чем добрые пожелания. Их нельзя проверить, как, например, законы физики. А раз так, то если люди не поймают и не накажут, — Бога бояться нечего.

Третьей  своей  фразой  Змей  объясняет   Еве, что Бог не  так  уж  абсолютен,  а  запретил  кушать от Дерева Познания, потому что Сам боится конкурентов. В третьей фразе Змея можно услышать еще такую нотку: Тора мешает человеку получать удовольствия от жизни. «В день, когда съедите от него (то есть выйдете за рамки Закона), раскроются глаза ваши и будете, как Бог, знать Добро и Зло (то есть вам станут доступны все удовольствия мира)». Это, конечно, неправда, но об этом поговорим подробнее в другой раз.

То, что мы сейчас с вами проделали, это не только и не столько «психоанализ» Змея, но попытка найти глубинные основы мировоззрения светского человека. Лично я считаю невозможным с помощью логических аргументов заставить кого-то поверить. Почему? Потому что мировоззрение светского человека базируется на трех аксиомах, которые Тора вложила в уста Змея. Вот они:

1. Тора не от Бога
2. Нет награды и наказания от Бога
3. Бог не абсолютен

Если мы возьмем любого светского человека (я могу уважать человека как личность, но быть несогласным с его мировоззренческой позицией), то в процессе разговора неизбежно выйдем к вышеназванным аксиомам.

P.S. Змей одержал победу в споре, но потом Бог расставил все точки над «и»…

Часть 2

Зачем Тора, которая была дарована поколению пустыни, уделяет такое пристальное внимание этому диалогу? Неужели вчерашних египетских рабов действительно волновало, о чем Ева разговаривала со Змеем? Ответ прост: этот диалог так важен по-тому, что он будет повторяться из поколения в поколение. Но вот что меня задело больше всего: Ева, представляющая в этом диалоге позицию верующего человека, проиграла! И если Тора сообщает об этом в самом начале, то не теряет ли смысла весь последующий текст? Неужели верующий обречен на проигрыш? Нет, просто Тора хочет нам показать, что невозможно посредством спора повлиять на светского человека, пока тот не готов подвергнуть сомнению те три базисные аксиомы своего мировоззрения (см. Часть 1). Интересно, что эти три аксиомы в точности противоположны трем основам еврейской веры по «Книге Основ» рава Йосефа Альбо. Вот они (порядок согласно «Книге основ»):

1. абсолютность Бога (букв. «реальность Бога» — מציאות השם)

2. Тора от Бога ( תורה משמיים)
3. Награда и наказание ( שכר ועונש)

Уже свыше трех тысяч лет верующие евреи, читая «Шма, Исраэль», представляют себе те времена, когда все человечество придет к вере в вышеназванные принципы. Вопрос: как это может произойти? Я, как верующий в Бога человек, хочу понять: как обычный светский человек может прийти к вере в то, во что верю я? Конечно, я верю, что это может произойти в любой момент. В любой момент Всевышний может ввести во всей Вселенной «комендантский час» и развеять все сомнения (как Он не оставил сомнений у участников истории с Деревом Познания). Но, может быть, Всевышний, создавая мир, заложил в его устройство какие-нибудь механизмы «ненасильственного» возвращения человека к Себе?

Итак, посредством чего можно прийти к идее о существовании Бога и вере в Его абсолютность? Это можно сделать одним из двух способов:

1) изучая с помощью науки мудрость устройства мира (или отдельных его элементов). На языке верующих евреев это называется « השגחה כללית» (Божественное управление миром).

2) посредством личного опыта диалога с Богом (Бог отвечает нам событиями нашей жизни).

Хочу добавить несколько слов об изучении устройства мироздания. Английский ученый и философ Фрэнсис Бэкон, относившийся к школе натурософии, из которой позднее разовьется материалистическая наука, писал: «Он (Бог) дал нам две книги: книгу Писания, в которой раскрывается воля Божья, а затем — книгу Природы, раскрывшую Его могущество. Из этих двух книг вторая является как бы ключом к первой, не только подготавливая наш разум к восприятию на основе общих законов мышления и речи истинного смысла  Святого  Писания, но, главным образом, развивая дальше нашу веру, заставляя нас обратиться к серьезному размышлению о Божественном всемогуществе, знаки которого четко запечатлены на камне Его творений». Не правда ли, красиво сказано!

Действительно, есть много великих ученых, пришедших к идее о Боге (или укрепившихся в ней) посредством своих исследований. Есть много историй на эту тему о И. Ньютоне, А. Эйнштейне, Б. Паскале и др. Меня в свое время поразило, когда в серьезном тексте по физиологии и патологии («Тайная мудрость человеческого организма») проф. А. С. Залманов приходит к следующей мысли: «Если человек задумывается только о том, как устроена в нем венозная система, он не может не прийти к мысли о Боге». Интересно, что в первое издание этой книги на русском языке (Издательство «Наука», 1966 г.) из-за цензуры это предложение не попало.

Другим примером может служить выступление на телевидении дочки великого исследователя физиологии мозга академика  Бехтерева.  Интервью было в прямом эфире, в передаче «До и после полуночи», если я не ошибаюсь, в послеперестроечное время. Так вот, уже немолодая женщина в прямом  эфире  на  всю  страну  спокойно  заявила: «Весь опыт работы моего отца и опыт всей моей работы на должности директора института имени отца привели меня к идее о Боге». Меня в этих словах восхищает точность в формулировании мысли. Академик Бехтерева не сказала что-то вроде «в процессе исследований работы мозга мы доказали, что человеческий мозг создан Богом» или «в  результате  исследований  мы  всем  институтом поверили в Бога». Наука, как сказал Ф. Бэкон (см. выше), способна лишь «подготовить наш разум» к мысли о Боге, но не способна заставить поверить в Бога. Это процесс индивидуальный, и каждый его проходит самостоятельно.

А почему же тогда большая часть современных ученых не считают себя людьми верующими? На этот вопрос почти пророчески уже ответил Ф. Бэкон (XVII век): «На пороге философии (читай: науки), когда человеческому разуму являются лишь вторичные причины как наиболее доступные восприятию, а сам разум погружается в их изучение и останавливается на них, может незаметно подкрасться забвение Первопричины…»

***

Уединенья Бог не спит,

Безмолвием объят;

Жрец, я узреть Его хочу,

Отверзни створы врат.

Мечусь я по земным путям,

Стремлюсь — к чему? Не знаю сам,

И не научен я творить

Вечеровой обряд.

Коль пламенем Твоим зажгу

Светильник бытия,

В уединении смогу

Готовить жертву я,

И пусть, неяркий свет струя,

Мерцает искорка моя,

Где скопища вселенских сил Молитвы свет творят.

Р. Тагор

Поверхностная философия склоняет ум  человека к безбожию, глубины же философии обращают умы людей к религии.

Ф. Бэкон

Сам  человек  есть  большее  чудо,  чем  все  чудеса, творимые людьми.

Неизвестный автор

Юмор

Законы еврейской физики

 

1-й закон критической массы: Масса евреев производит массу критики.

2-й закон критической массы: Чем больше евреев собирается в одном месте, тем больше они собираются в другое.

3-й закон критической массы: Масса денег в чужом кармане всегда является критической.

Закон неравномерного движения: Еврей может двигаться равномерно и прямолинейно только тогда, когда его уже несут.

3-й закон Архимедика: Тело, погруженное в воду, мокнет.

2-й закон Архимедика: Тело, не погруженное в воду, пахнет.

2-й закон еврейского тяготения: Вес определяется положением.

Постоянная: Скорость этого света 300000 километров в секунду.

Часть 3

Число людей, верящих в существование Бога, сильно превышает число соблюдающих предписания Торы. Думаю, это ни для кого не секрет. Но как сложилась такая ситуация? Почему часто приходится встречать достаточно немолодых людей, которые снисходительно говорят: «Ты еще молодой, потому и веришь всему. А я уже прожил жизнь и пришел к выводу, что вера должна быть в душе. Показные действия никому не нужны». Я, конечно, питаю уважение к седине, но вынужден отметить, что такие воззрения не являются продуктом жизненного опыта конкретного человека, а характерны для европейской ментальности, впитавшей, в свою очередь, эту мысль из христианства. Две тысячи лет назад эта идея гласила: «Не Законом спасается человек, а верою», то есть вера важнее заповедей. Сейчас это звучит примерно так: «Богу нужна чистая вера. Ему неважно, „мясная это кастрюлька или молочная“, „включать свет в Шаббат или не включать“. Он выше таких мелочей. Все это люди напридумывали!» Такого собеседника всегда хочется спросить: «А тебе это сам Бог сказал? Откуда ты знаешь, что именно Богу нужно?» На практике подобная логика просто абсурдна, ведь, согласно ей, лучше с добрым сердцем пройти мимо нуждающегося, чем помочь ему (так как «вера сильнее поступка»). Конечно, чтобы спасти свой имидж, человек начинает проводить различия между моралью и заповедью, но для любого соблюдающего Тору понятно, что и заповеди о милосердии, и заповеди о шаббате или кашруте равно даны Богом.

Я никого не стремлюсь переубедить, но для человека, готового слушать, скажу: Бог не требует от нас «слепой веры». Для того, чтобы нам легче было поверить в Божественное происхождение Торы, Всевышний использовал феномен пророчеств ТаНаХа. Безусловно, самыми яркими примерами являются уже сбывшиеся пророчества о еврейском народе. Что-то сбылось при жизни самих пророков, а что-то сбывается на наших глазах. Я не стану здесь приводить цитаты из ТаНаХа  об  изгнании  евреев со свой земли, о жизни в изгнании и о возвращении на родную землю — об этом уже достаточно написано. Приведу в пример пророчества о Вавилоне. Когда пророк Ишаягу его получает, страна Вавилон является суперимперией, авторитет которой тогда был выше, чем у США в наше время. Столица империи, город Вавилон, уже тогда (примерно 2500 лет назад) имел многомиллионное население. В это самое время Бог сообщает о разрушении Вавилона. В пророчестве мы находим любопытные подробности. Так, сообщается, что Вавилон будет разрушен не более могущественной империей, а племенами варваров: «Шум толпы в горах, будто от множества людей; шумный клик царств, собравшихся народов: Господь Воинств обозревает войско. Приходят они из дальней страны, от края неба, — Господь и орудия гнева Его, — чтобы уничтожить всю страну (Вавилон)» (Ишаягу 13:4—5).

Особенно интересно пророчество о самом городе Вавилоне: «И Бавель, краса царств, великолепие Касдим, будет как Сдом и Амора, низверженные Богом. Никогда не будет он заселен, и не будут жить в нем вовеки; и араб не раскинет там шатра, и пастухи не положат там (скота своего)» (Ишаягу 13:19—20). Но что случится с самим местом? «И сделаю Я его наследием ежа и стоячими болотами, и смету его метлою уничтожения, — говорит Господь Воинств» (Ишаягу 14:23). Где сейчас город Вавилон? В Ираке, затоплен болотами. Хуссейн пытался восстановить его, «чтобы поднять дух нации». Пригласил даже специалистов из СССР, которые осушали целину, — ничего у них не вышло. Как было записано в книге пророков около 2500 лет назад — так и есть!

Не только информация об исторических событиях, но и Заповеди Торы даны пророчески. Рав Саадия Гаон пишет, что заповеди Торы  полезны для человека, и человечество со временем придет к пониманию этого. Но, благодаря Торе, можно жить по этим законам еще до того, как будет доказана их польза. Так, например, учеными-генетиками доказано, что браки между близкими родственниками через несколько поколений дают серьезные генетические патологии. Еще до открытия ученых евреи свыше 3000 лет строго соблюдали запрет кровосмешения.  Другой  пример  —  обрезание.  В наше время многие мужчины Америки и Европы делают себе обрезание ввиду его пользы. Но лишь недавно ученым стало известно, что уровень фибрина, отвечающего за свертываемость крови, максимален как раз на восьмой день жизни ребенка (Д-р С. И. Макмилан «Ни одной из этих болезней», 2000). Если средний на протяжении жизни человека фактор свертываемости принять за 100%, то на восьмой день показатель 110%. Вряд ли это было получено древними людьми экспериментальным путем.

Никто никого не заставляет поверить, что ТаНаХ дан непосредственно Богом, но для желающих у нас есть много фактов, укрепляющих эту веру.

 

Часть 4

Верите ли вы в справедливость? А сколько вам лет? Вспомните, в детстве вы верили в справедливость? А ваши дети, внуки верят в справедливость? Вы задумывались, почему так происходит: почему в детстве все верят в справедливость, а с возрастом разочаровываются? Конечно, сталкиваются с реальной жизнью, с фактами, противоречащими представлениям о справедливости.

Существование справедливости вообще невозможно доказать. Я сам лично готов логически разбить любое ваше доказательство существования справедливости. В любом конкретном случае можно найти десятки аргументов, разрывающих связь между так называемой причиной и так называемым следствием. Доказать существование справедливости невозможно. Остается вопрос: почему же у нас рождаются дети, которые вновь верят в справедливость?..

Справедливость, согласно Каббале, является одной из базисных потребностей души человека. Как в каждом из нас есть сфира Хесед (желание делать добро), так в нас присутствует сфира Гвура, которую еще иногда называют Дин (желание творить справедливость). Следует отметить: критерии того, что считать справедливым, в обществе могут меняться, но стремление к справедливости остается (даже в библейском Сдоме существовал суд, и там вершилась справедливость, правда, посдомски).

На самом деле, даже те, кто на словах отрицают справедливость, в глубине души верят в нее. Подтверждение этой идеи приведу из современной индустрии кино. Подавляющее число киносценариев может быть уложено в следующую схему: несправедливость в начале фильма, борьба за справедливость на протяжении всего фильма, финальная схватка, и, конечно же, справедливость восторжествовала. Я не думаю, что авторы сценариев так хорошо знакомы с Каббалой, просто «спрос определяет предложение». Пока люди хотят смотреть такие фильмы, их будут снимать. Люди хотят видеть справедливость. Фильм, в конце которого «справедливость восторжествовала», доставляет удовольствие. Фильм, заканчивающийся несправедливостью, оставляет человека неудовлетворенным. Для таких фильмов был даже организован фестиваль. Он назывался «Фестиваль некоммерческого кино». Само название показывает, что участники этого фестиваля понимали: такого  рода  фильмы не будут иметь коммерческого успеха.

Почему же многие люди готовы с удовольствием смотреть фильмы про справедливость, при этом убеждая себя, что ее в мире нет? Тора говорит, что Бог, создав человека, наделил его Свободой Выбора. Это свобода делать Добро или Зло. Но кто будет делать Зло, если моментально понесет за это наказание? Или в чем ценность доброго поступка, если человек моментально получает за это награду? Что стоил бы выбор человека, если бы последствия нарушения заповеди «Не укради» наступали так же быстро, как последствия соприкосновения с кипятком? И там и там Свобода Выбора одинакова: делать или не делать; но практика показывает, что случаев воровства несравнимо больше, чем случаев сознательного погружения рук в кипяток. Неизбежным условием существования Свободы Выбора должна быть иллюзия безнаказанности зла, а это возможно лишь тогда, когда время между поступком и ответом за него растягивается на годы, а иногда на десятилетия. Но наша жизнь столь непродолжительна, что у нас нет возможности подождать 10—20 лет, пока человеку вернется совершенное им. Поэтому нам легче удовлетворять потребность в справедливости просмотром фильмов, в которых «справедливость победит» через 1,5—2 часа…

Не только частному человеку, но и обществу в целом важно чувствовать справедливость на своей стороне. Показательна в этом плане история про Ифтаха (Шофтим, гл.11). Сначала сказано: «…и воевали сыны Амона с Исраэлем. И было: когда воевали сыны Амона с Исраэлем, пошли старейшины взять Ифтаха из земли Тов. И сказали они Ифтаху: пойди и будешь нам воеводой, и сразимся мы с сынами Амона». А потом говорится: «И послал Ифтах послов к царю Амона сказать: что между мною и тобою, что ты пришел ко мне сразиться на моей земле?» Другими словами, посреди войны Ифтах посылает послов к врагу. Такой поступок аммонитяне воспринимают как слабость евреев, и вот их ответ:

«И сказал царь сынов Амона послам Ифтаха: потому что взял Исраэль мою землю при исходе своем из Египта, от Арнона и до Ябока и до Иордана; и теперь возврати их с миром». Мол, не хочешь воевать — отдай землю. Ифтах через послов напоминает, как все происходило на самом деле: много веков назад Эморейцы захватили эту землю, а потом, когда евреи вышли из Египта и попросили Эмори пройти через их территорию, те напали на сынов Исраэля. «И отдал Господь, Бог Исраэля, Сихона и весь народ его в руки Исраэлю, и они разбили их, и овладел Исраэль всей землей Эмори, обитателя той земли… И ныне Господь, Бог Исраэля, изгнал Эмори от лица народа Своего, Исраэля, и ты овладеешь этим?!» Понятно, что «не внял царь сынов Амона речам Ифтаха», но зачем Ифтах затеял все эти переговоры посреди войны? Ответ понятен: В этой ситуации нужно было напомнить всем (и прежде всего самим евреям) о законности еврейских прав на эту землю, важно было дать почувствовать, что справедливость на нашей стороне. Я думаю, что это правильно сделать и в нашей ситуации.

P.S. В Справедливость можно верить или не верить. Но не кажется ли вам, что в нашем поколении ответ приходит быстрее…

 

Врата молитвы

Интересно, что чувствует человек, впервые входящий в синагогу во время молитвы? Каковы шансы, что он сразу обратится к Богу с тем, что у него на душе? Шансы очень малы. Обычно начинают с рассмотрения молящихся: кто кланяется, кто раскачивается, кто мотает головой. Стороннему наблюдателю бросается в глаза внешнее поведение людей, тогда как ему не дано видеть и чувствовать, что испытывают эти люди.  Это  можно  сравнить со следующим: включите телевизор и посмотрите какой-нибудь концерт, но без звука. Вам не покажется странным поведение слушателей? Проблема не у них, проблема у того, кто не слышит музыку…

Молитва — это порыв души к Богу. В критической ситуации молитва совершенно естественна для каждого человека. При этом человек уже не ищет слова для выражения своих чувств, они сами слетают  с губ. Но, слава Богу, мы не каждый день оказываемся в критической ситуации. Это вовсе не означает, что в «обычные» дни своей жизни мы не испытываем никаких чувств. Конечно, испытываем, просто они не настолько сильные, их еще недостаточно для «взрыва». Эти чувства не так легко перевести в слова. В подобном состоянии на протяжении тысяч лет люди обращались к Книге Псалмов. Эта книга составлена царем Давидом, он же является автором большей части псалмов. Псалмы — это древние молитвы, вырвавшиеся из чистых душ к Богу в ситуациях проявления крайних чувств, которые к тому же были очень точно выражены словами. Есть псалмы, выражающие радость, и есть псалмы, выражающие горе, спокойствие и тревогу, раскаяние и надежду на спасение и т. д. Из 150 псалмов всегда можно выбрать тот, который наиболее точно выразит ваши чувства и адресует их Богу. (Если вас чтение псалмов не удовлетворило, то не забывайте, что опция «обратиться к Богу своими словами» всегда остается открытой.)

Как частичное удовлетворение потребности души человека в молитве появилась поэзия (да простят меня поэты.) Cтихи — это попытка вывести наружу чувства автора, наиболее точно сформулировав их словами. От молитвы стихи отличает лишь отсутствие обращения своих чувств к Богу. (Когда стих обращен к Богу, он уже является молитвой.)

В современной культуре появился еще один способ работы с чувствами человека — кино- и телефильмы. Сильные чувства уже не успевают окрепнуть и прорваться наружу — фильм «работает» с чувствами внутри самого человека. Достаточно сопереживать тому или иному персонажу. Спектр чувств при этом весьма ограничен. Я уж не сравниваю со 150 псалмами. Какой-нибудь телесериал обычно ограничивается списком типа: любовь, ревность, обида, зависть. Да простят меня любители сериалов, но согласитесь, что тот, кто любит по-настоящему, не смотрит каждый день фильмы про любовь.

Но вернемся к молитве. Вопреки расхожему мнению, скажу: молиться может не каждый. Ну, подумайте: плавать может каждый? Нет, не каждый может научиться плавать. Молитве тоже надо учиться, и молитва требует серьезной предварительной подготовки. Это объясняет тот факт, что впервые пришедший на молитву человек не может молиться наравне с другими молящимися.

Медитативные практики, о которых так много говорят в последнее время, сами по себе молитвой не являются, но они очень полезны в виде подготовки к ней. Медитация способна успокоить ум и помочь сконцентрироваться на молитве. Надо понимать, что целью медитации является достижение состояния близости к Творцу, а молитва — это использование такого состояния с целью установления контакта с Ним.

Большую пользу приносит методика концентрации внимания. Дело в том, что одной из самых больших проблем для молящегося (да и  вообще для любого человека, в любое время) является проблема «побочных мыслей» ( מחשבות זרות). Побочными называются мысли, не связанные с тем, чем человек занят в данное время. Это не обязательно какие-то отвлеченные мысли. Это могут быть мысли о других делах, но в данный момент времени они являются побочными, так как мешают сконцентрироваться на главном. Приведу сравнение с компьютером. Представьте, что вы пооткрывали много файлов, но не закрыли их, а «подвесили». Когда вы работаете над очередным файлом, ваш взгляд неизбежно скользит по всему экрану и цепляется за незакрытые. Таким образом, внимание на рабочем файле рассеивается. Кроме того, это перегружает оперативную память, и компьютер работает медленнее. Наше сознание устроено точно так же: чем больше «незакрытых файлов», тем медленнее и невнимательнее оно работает. Если предварительно провести медитацию на концентрацию внимания с целью выявления побочных мыслей, то погружение в молитву будет более глубоким, а  ее  эффективность  повысится.  Наши  мудрецы учили (Шаббат 127): «Вот дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, но главную награду он получит в мире грядущем. Вот они: почитание отца и матери, помощь ближнему… углубленность в молитву…» До грядущего мира еще надо дожить, но что-то почувствовать можно уже в этом.

 

Две концепции радости

Вам, наверное, приходилось видеть танцующих на улице людей в кипах, поющих при этом: «Мицва гедола: леhиет бэ-симха тамид» («Великая заповедь: всегда пребывать в радости»). Скажите честно: что вы думали, глядя на них? Я даже не рискну записать варианты ваших ответов. Действительно, разве так можно: все время радоваться? А сами они? Разве не врут себе и нам? Нет, не врут, но надо понимать, что этот лозунг — не констатация факта, а провозглашение идеала, к которому они стремятся и приглашают нас стремиться вместе с ними. Психика человека устроена так, что мы не можем все время пребывать в радости (как, например, дыхательная система не может все время находиться в состоянии вдоха). Даже сам рабби Нахман из Браслава (автор слов «Мицва гедола…») однажды спросил своего ближайшего ученика, рабби Натана, выпало ли тому за последний год радоваться по-настоящему хоть несколько раз (надо понимать, что времена тогда были куда более тяжелыми, чем наши).

Так зачем же нам нужна радость? Так ли уж она необходима? Один древний источник (Псалом Давида №16) рисует нам следующую цепочку: Хорошая жизнь («Благодатная участь выпала мне, мой удел хорош для меня», 16:6) => Хорошие мысли («Благословлю Господа за то, что Он советовал мне…», 16:7, «Всегда ощущаю Бога пред собой…», 16:8) => Хорошая эмоция («Поэтому радуется сердце мое», 16:9) => Прилив энергии («поднимается слава моя…», там же) => Хорошее физическое здоровье («плоть моя будет пребывать в покое», там же). Из вышеприведенного следует, что эмоции являются проводником между мыслями человека и его фи- зическим состоянием. Соответственно, положительные эмоции приводят к хорошему состоянию, отрицательные — к плохому. Это означает, что радость является не «роскошью», а (необходимым) средством для нормального существования.

В псалме Давида радость (как и хорошие мысли) является следствием хороших событий, которые происходили с царем Давидом в тот период его жизни. Конечно, не очень трудно радоваться хорошим событиям. Рабби Нахман из Браслава предлагает другую концепцию радости: радоваться не благодаря хорошим событиям и мыслям, а вопреки плохим. Это хотя бы поможет человеку остаться дееспособным (см. вторую половину цепочки по псалму 16), а в идеальном случае радость может вызвать положительные мысли и даже привлечь хорошие события. Рабби Нахман говорит об этом во многих местах. Приведу для иллюстрации его притчу «מעשה מטיט ומרגלית» (в русском издании она названа «Вера»), в которой рабби Нахман приводит обе концепции радости. Вначале бедняк, копая глину, находит драгоценный камень. Знаток советует ему отправиться в Лондон, потому как только там можно найти покупателя на такой дорогой камень. Переполненный радости бедняк «продал все, что имел, и пошел из дома в дом, собирая на поездку». Он даже легко находит выход, когда ему не хватает денег купить билет на корабль: просто показывает капитану корабля свой камень, благодаря чему не только получает каюту первого класса, но и приобретает дружбу и доверие самого капитана. До сих пор описана «работа» первой концепции радости. Но вот что было дальше (сказка есть сказка!): «Однажды сидел и ел, а камень лежал перед ним на столе, чтобы он мог ему радоваться. Сидел так и задремал. Пришел мальчик, который убирал со стола, и стряхнул с него крошки в море вместе с камнем». Я думаю, излишне описывать чувства бедняка. И с этой ситуации начинается описание второй концепции: «Ничего ему не оставалось, как продолжать радоваться, будто ничего не случилось. Капитан обычно говорил с ним подолгу каждый день, и в этот день он привел себя в хорошее настроение, чтобы тот ничего не заметил». Ну, а дальше как в сказке: капитан предлагает переписать на бедняка владение грузом пшеницы, чтобы его самого не заподозрили в краже денег из царской казны, а потом умирает. Ребе закончил: «Тот камень не принадлежал бедняку. Доказательство — он его не сумел удержать. Но пшеница действительно была его — доказательство, что он сумел ее удержать. Но он получил то, что заслуживал, лишь потому, что оставался радостным». Так рабби На- хман выражает свое уважение к людям, способным вызвать в себе радость в трудную минуту (даже ис- кусственным  путем).

Да, не все и не всегда происходит как в сказке. В другом месте рабби Нахман более осторожен: «Вводят того человека в печали в круг танцующих и заставляют его радоваться вместе с ними… И внесет ту свою печаль в круг радости». Другими словами, даже если радость и не изменит сразу окружающей реальности, то, по крайней мере, поможет посмотреть на нее под другим углом. А тогда, глядишь, можно будет увидеть выход, раньше скрытый от глаз.

Радость, согласно рабби Нахману, «помогает служить Богу с любовью», благодаря ей «раскрывается сердце» и «укрепляется сила разума», а «ум увеличивается», а еще она помогает человеку справиться с сексуальными проблемами (но это тема отдельной статьи).

P.S. А ведь так просто начать радоваться! Пользу этого лучше почувствовать на себе, чем прочесть о ней в статье.

 

Тшува

«Тшува — возвращение к Богу», — так написано в молитвеннике на Рош а-Шана и Йом Кипур (изд. «Маханаим», стр. 20). Почему «возвращение»?

Возвращаются  туда,  откуда  ушли;  а  если  человек «здесь» никогда не был? А если «ушли» три поколения назад — это все равно называется «возвращение»? Не так все просто с этим понятием. Или еще вопрос: если человек родился и вырос в религиозной семье, нуждается ли он в Тшуве? Так что же такое «Тшува»? Попробуем разобраться.

РаМБаМ различает четыре этапа Тшувы.

1) Признание того, что что-то сделано неправильно (Тшува, прошедшая через сознание).

2) Ощущение неправильности своего поступка (Тшува, прошедшая через чувства).

3) Исправление всего, что можно исправить (Тшува, прошедшая через действия).

4) Решение больше никогда так не делать (Тшува, прошедшая через разум).

Но что же «по минимуму» может считаться Тшувой? «Рабби Элиэзер сказал: „Сделайте Тшуву хотя бы за  день  до  смерти“» (трактат  Шаббат 153),  а в другом  месте  мудрецы  говорят:  «Сделал  Тшуву и умер — Тшува принимается». Но что он реально успел изменить? Ответ: он успел изменить свои мысли. И этого достаточно, чтобы иметь право назваться Тшувой! Не стоит пренебрегать  изменением мыслей, потому как в них, в наших представлениях о мире, корень всех наших поступков.

Обычно в книгах по еврейской морали рекомендуется в контексте Тшувы проверить свое отношение к Богу и к людям. Причем, если в отношении к Богу что-то было не сделано или что-то делалось неправильно (например, тфилин, шаббат, кашрут), то достаточно начать проявлять большую серьезность в конкретном вопросе, чтобы предыдущие ошибки были забыты. С людьми всегда сложнее. Недостаточно изменить свое отношение к другому человеку — нужно еще, чтобы он перестал на вас обижаться. Это учим  из истории про праотца  Авраама и Авимелеха (Берешит 20). Бог говорит во сне Авимелеху: «Теперь возврати жену мужу, ибо он пророк. Он помолится за тебя и будешь жить». Надо стараться, чтобы отношения улучшились настолько, чтобы обиженный готов был даже молиться за вас Богу!

Я хотел бы порекомендовать читателю качественно проверить еще одно исправление мыслей — мыслей о себе. В последнее время много говорится о том, как некоторые наши неправильные мысли о себе, укоренившись в сознании, со временем приводят к тяжелым болезням. Это указывает на ту мудрость, с которой Всевышний создал человека: наши болезни (понятно, здесь речь не может идти о врожденных заболеваниях) являются выходом наружу наших неправильных мыслей. А это означает, что недостаточно «бороться с болезнью» (мне, например, более симпатичен другой подход: помочь организму справиться с болезнью) — нужно правильно диагностировать мысль, которая привела к этой болезни. Не исправив мысль, мы рискуем тем, что болезнь или приобретет хронический характер (как в случае большей части терапевтических болезней), или будет «возвращаться» после, казалось бы, полного излечения (как в случае с раковыми опухолями). Пока еще многие предпочитают отдать себя в руки врачей и не «копаться у себя в голове». Такие люди не понимают, что подобный подход практически лишает их надежды обрести здоровье.

Метод выявления неправильных мыслей основывается на глубоком знании физиологии и патологии организма и состоит из двух этапов.

Этап 1. Выявление механизма развития болезни и перевод его на уровень мыслей путем образного подобия. Проиллюстрирую на примере раковых опухолей. В каждом здоровом организме в любой момент времени находится примерно 30—50 раковых клеток. Под «раковыми» подразумеваются «клетки с генетическим кодом, не соответствующим месту, которое эта клетка занимает». При регулярном полном обновлении всех клеток организма естественно, что рождается несколько клеток с неправильным генокодом. Почему же мы не заболеваем раком каждые двое суток (период обновления большей части клеток организма)? Благодаря мудрости устройства организма! По энзимам на поверхности клеток происходит обнаружение «чужой»,  сигнал об этом передается в мозг, и — мозг отдает приказ уничтожить ее. В подавляющем большинстве случаев заболевание раком начинается с того, что мозг не отдает приказ об уничтожении. Знает о проблеме и не борется! Переводим на уровень мыслей: человек был не согласен с тем, что произошло или происходит в его жизни, но решает для себя, что у него нет возможности это изменить, и примиряется с ситуацией: «Может, оно так и должно быть».

Этап 2. Определение, символом какого участка взаимоотношений с внешним миром является больной орган, и наложение на результаты первого этапа.

Исправление неправильных мыслей помогает нам вернуться к самим себе, к своему истинному Я, обрести гармонию. Рабби Леви Ицхак из Бердичева пишет в своей книге «Кдушат Леви», что буквы в названии месяца Тишрей (месяц, когда еврейская традиция рекомендует больше задумываться о Тшуве) стоят в порядке, обратном еврейскому алфавиту. Это, пишет рабби, символизирует возвращение к Источнику. А ведь это правда: возвращаясь к самим себе, мы возвращаемся к тому образу, по которому Он нас создал, а значит, возвращаемся к Нему!

 

Запреты субботы

В прошлую субботу у нас гостила очень симпатичная молодая пара. Это была их первая суббота в кошерном доме. Несмотря на их искреннее стремление приблизиться к духовным ценностям, суббота явно вызывала у них страх. Еще до начала субботы и муж, и жена, не сговариваясь, задали один вопрос:

«Правда ли, что вы весь шаббат не открываете кран с водой?» (Тех, кто тоже сомневается, спешу успокоить:  пользоваться  водопроводной  водой  в  шаббат можно). Это мне напомнило вопрос Змея к Еве: «Правда ли, что Бог сказал вам не есть ни от какого дерева в саду?» Чтобы вам было легче прочувствовать вопрос, приведу слова Самого Бога: «И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты можешь есть, а от дерева познания добра и зла — не ешь от него» (Берешит 2:15). Плоды деревьев — это первое, что было дано человеку в пищу. В этом контексте вопрос Змея наполнен следующим смыслом: «Правда ли, что вам все нельзя, что религия вам запрещает буквально все?» Именно так соблюдение субботы выглядит со стороны. Потому у большинства светских людей и выработался стереотип, что религиозные в шаббат только молятся, едят и спят.

При такой постановке вопроса я считаю бесполезным рассказывать о том, что запрещено только «одно дерево из всего сада». Бесполезно потому, что собеседник задает (чаще даже не вслух, а самому себе) главный вопрос: «А зачем? Зачем (еще и добровольно) накладывать на себя какие бы то ни были ограничения?» Вот тут ярко проявляется разница между религиозной и светской ментальностью: почти все, что является бесспорными аргументами для человека религиозного, выглядит маловпечатляющим для человека светского.

Первое  же  безапелляционное утверждение «так Бог сказал» натыкается, в лучшем случае, на ироничное: «А я не помню, чтобы мне Бог это говорил». Идея о том, что мы соблюдаем шаббат в память о семи днях Творения, порождает обычно такой длинный и тяжелый спор, что потом вернуться к теме шаббата получается редко. Память о том, что Всевышний вывел евреев из Египта, и о том, что ман в пустыне в субботу не выпадал (в пятницу собирали двойную порцию), еще не является для современного человека достаточным основанием, чтобы перестать работать по субботам (тем более, если это оплачивается по особому тарифу). Кроме того, приведенные аргументы больше отвечают на вопрос «почему?», чем на вопрос «зачем?».

У всех на слуху высказывание (светского философа!) Эхад а-Ама: «Больше, чем евреи хранили субботу, суббота хранила евреев». Кстати, немногие знают, что эта идея была высказана лет за 800 до Эхад а-Ама в книге рабби Йеhуды а-Леви «Кузари»: «Сказал Кузари: …субботы и праздники, которые Он вам дал, сохранили ваш образ и характер. Ведь другие народы поделили бы вас между собой, захватили бы вас и поработили, привлекаемые вашей разумностью и ясностью суждения. Они даже в воинов превратили бы вас, если бы не субботние и праздничные дни, которые вы соблюдаете с необычайной верностью, ибо они даны вам Богом…» («Кузари», гл. 3:10).

Как бы то ни было, сегодня, живя в государстве Израиль, можно меньше беспокоиться о проблеме ассимиляции, чем на протяжении двух тысяч лет рассеяния. Последний из «классических» аргументов приводят от имени рава Саадии Гаона: выполнение заповедей  Торы  полезно  для  человека. Я тоже придерживаюсь этой концепции, но и мне с этой позиции нелегко объяснить, почему лучше промокнуть в шаббат, чем открыть зонтик…

Я уже от нескольких человек слышал об одном и том же наблюдении: люди, начавшие соблюдать субботу, выглядят более удовлетворенными жизнью. Интересно, но факт, что субботние запреты этому способствуют. В шаббат не только нельзя заниматься «делами», но даже думать о них. Поскольку в шаббат мы не можем «решить всех проблем», мысли переключаются с того, чего нам не хватает, на то, что у нас есть.

Действительно, большая  часть человечества  настолько поглощена решением своих  проблем,  что ей редко предоставляется возможность насладиться тем, что есть.  Вот  слова  «Кузари»:  «И  если  бы не они (субботы и праздники), никто бы из вас не надел бы чистой одежды и не пришел бы в место собраний, чтобы вспомнить это Учение, — слишком уж плачевно ваше положение в нескончаемом изгнании. Если бы не они, вы не знали бы удовольствия ни одного дня в вашей жизни…» Ответьте (но не мне — себе!) на вопрос: сколько раз в году «про- стой» нерелигиозный израильтянин одевается попраздничному? А ведь это так просто: раз в неделю надеть красивую одежду, приготовить вкусную еду и получить удовольствие от того, что имеешь. Этот еженедельный праздник делает человека удовлетворенным жизнью.

У запретов шаббата есть еще один, скрытый смысл: научиться правильно мыслить. Прежде всего, это включает в себя необходимость подумать, прежде чем что-либо сделать. Грубо говоря, обдумывание состоит из трех этапов. Первый (самый простой) — анализ сути планируемого действия (подпадает ли оно под один из видов запрещенных в шаббат действий или по своей внутренней сути напоминает его). Второй — анализ действия в контексте ситуации. Так, есть замечательный талмудический принцип «Псик Рейша» (букв. «отсечение головы»), описывающий ситуации, когда  человек не задумывается о неизбежных негативных последствиях своего действия (приблизительный русский аналог: «После нас хоть потоп!»). Третий — проверить правильность каваны  (мысленного  настроя), с которым это действие должно быть сделано. В таком контексте наиболее употребим термин «Млехет Махшевет» (букв. «осознанное действие»). Дело в том, что одно и то же действие с одной каваной может быть засчитано как преступление, а с другой — как исполнение заповедей шаббата. Остановлюсь на этом поподробней. Одна из каббалистических теорий гласит, что до греха Первого Человека каждое действие делалось с одной правильной мыслью в голове. После греха «разбились сосуды» (с чистыми душевными качествами), и в результате — ни одного важного дела человек не совершает без примеси каких-то побочных мыслей-интересов, а иногда и вовсе бывает движим (чего бы ни делал для других) только мыслями о своей корысти. Вся история человечества, в сущности, — это возвращение к чистым намерениям. А суббота — еженедельная тренировка по подбору правильных мыслей.

Напоследок важно отметить, что при всей пользе, которую несут в себе запреты шаббата, основная их цель — создать возможность для той духовной работы, которую человек может проделать в этот день.

 

Настоящая субботняя работа

У меня на лекции, когда зашел разговор про субботу, одна женщина искренне пожаловалась: «Соблюдать субботу — для меня самое трудное. Мне в шаббат абсолютно нечего делать». Другая студентка быстро отреагировала: «А ты книжки читай». На что первая возразила: «А я их всю неделю читаю!» Ситуация, к сожалению (нет, не то, что женщина книжки читает, а то, что в шаббат человеку нечего делать), среди людей, недавно приобщившихся к еврейской традиции, встречается довольно часто. Человеку, совсем недавно проникнувшемуся высокими идеалами Торы, сообщают, что соблюдение шаббата — это исполнение желания Бога. Но что означает «соблюдение шаббата», сам человек не знает, а те, что ему пытаются помочь, обычно начинают с «это нельзя, это нельзя и это нельзя». Очень скоро приходит то самое ощущение, что «все нельзя», и уже непонятно, как это принудительное безделье связано с теми высокими идеалами, которые некогда привлекали. Неужели безделье — это форма служения Богу? Неужели Тора поощряет лень и безделье?

Возьмем ситуацию, когда некто проспал весь шаббат — от начала и до конца. И так каждую субботу. Вопрос: можно ли назвать этого человека соблюдающим шаббат? Нет. Правда, он ничего не нарушил, но он же ничего и не сделал! Дело в том, что, согласно Торе, у шаббата есть два аспекта: «Шамор» и «Захор». Шамор связан с запретами шаббата. Захор — это повеление наполнить шаббат определенным смыслом. Важно отметить, что Захор был дан евреям еще под горой Синай, а вот Шамор мы «приобрели» после истории с Золотым Тельцом. Тора этим показывает нам первичность положительных действий по отношению к запретам и ограничениям. Чтобы легче было понять эту идею, попробуем сравнить шаббат с днем рождения. Вы когда-нибудь слышали о «запретах дня рождения»? Нет? Так, может, их не существует? Давайте представим себе: к вам пришли гости, а вы им заявляете нечто вроде: «Ой, мне сейчас позвонили, что в „Fox“ сумасшедшие скидки. Вы посидите, а я быстренько сбегаю и вернусь», или «Вы пока располагайтесь, а я досмотрю 100-ю серию телесериала. Осталось всего 15 минут», или «Пока мы тут сидим, я хоть стиральную машину загружу, чтобы время зря не пропало». Примеров подобного бескультурья можно приве-

сти множество. Люди специально приехали, кто-то отпросился с работы — а тут такой прием. Захотят ли они приехать на ваш следующий день рождения? Так, значит, даже у дня рождения есть свои запреты (пусть и негласные)? На самом деле нетрудно проследить логику: целью этих «запретов» является стремление максимально «расчистить» этот  вечер от всех побочных дел и посвятить его общению с близкими людьми. Но давайте посмотрим на день рождения с другой стороны: неужели вы ждете этого дня только для того, чтобы не бегать по магазинам, не смотреть телевизор, не трепаться весь вечер по телефону и еще много всяких «не»? Так же обстоит дело и с шаббатом: запреты лишь помогают не отвлекаться по бытовым, хозяйственным и про- чим вопросам от главного.

Захор предшествует Шамор, как Смысл предшествует Пустоте. Оппоненты этой логики могут сослаться на такие каббалистические модели, как Цимцум (Сжатие) или Ор ве-Кли (Свет и Сосуд), согласно которым сначала нужно расчистить и подготовить место для последующего нисхождения Божественного света. Мне кажется, что к шаббату больше подходит модель, сформулированная Магидом ми-Дубно. Он говорит о внешней нелогичности в последовательности Речений, звучавших под горой Синай: сначала должно было бы прозвучать «Не будет у тебя других богов…» (то есть откажись от идолов, стань «чистым листом бумаги»), а потом уже «Я Бог твой…» (то есть признай над собой власть Бога). Магид обращает внимание на великую мудрость той, настоящей, последовательности: сначала «Я — Бог твой…» (то есть человек должен испытать какие-то светлые чувства, захотеть стремиться к Божественному), а уж потом, начав тянуться к святости, он почувствует, что ему что-то мешает, — и вот тогда ему можно сказать «Не будет у тебя других богов…». Захор должен предшествовать  Шамор.

Но что же такое Захор? Захор для каждого индивидуален. Для кого-то шаббат — это возможность собраться вместе всей семьей, для кого-то — пройтись с женой под звездным небом, для кого-то — уехать на весь шаббат поближе к природе, а для кого-то — хорошая возможность заняться своим духовным развитием. В качестве программы-максимум для духовного развития в шаббат мудрецы указали попытки осознания целей Божественного Творения (символом чего является рассказ о седьмом дне Творения) и способов Божественного управления мировыми процессами (символом чего является рассказ об Исходе евреев из Египта) — две темы, которые включены в Кидуш вечером и Кидуш утром, с которых начинаются  субботние  трапезы.

Интересно наблюдать, как мировое сообщество, глядя на евреев, потихоньку проникается Божественными идеями. Идея посвящать Богу каждый седьмой день, подхваченная христианством и исламом, привела к тому, что все человечество перешло на семидневку с отдыхом в седьмой день. А в наше время все чаще стали звучать призывы (в абсолютно нееврейских кругах) объявить однодневный бойкот магазинам. И обосновывается это очень по-еврейски: на один день очистив голову от мыслей о купле-продаже, оглянуться вокруг и задуматься о чем-то большем.

Воспитание невоспитанных

Почему так случается, что дети абсолютно не похожи на своих родителей? Откуда берутся столь нашумевшие проблемы отцов и детей? Если исходить из позиции, что ребенок — «чистый лист бумаги», то, действительно, непонятно. Казалось бы, что родители в ребенка вложили (конечно, учитывается влияние школы и улицы) — то и должно из  него  получиться.  Но  жизнь  эту  «истину»  не подтверждает.

Как Тора может помочь нам разобраться в этом вопросе? Первое, что приходит в голову почти каждому верующему еврею при обсуждении данной темы, — следующее высказывание мудрецов Талмуда: «В рождении участвуют трое: отец, мать и Бог, который дает душу». Это означает, что новорожденный уже является личностью (пусть пока и не очень самостоятельной). Возраст души не определяется возрастом тела. Душа вечна. Возможно, она уже ранее спускалась в этот мир. Возможно, такое случалось уже не раз. А ведь характер человека зависит именно от души. По мере обретения контроля над телом ребенок все больше и больше проявляет свой характер, с которым он пришел в этот мир!

Важным для обсуждения данной темы является следующий отрывок из Талмуда (Нида 16б): «Ангел Лайла (отвечающий за зачатие) проносит каплю (оплодотворенную яйцеклетку) перед Всевышним и спрашивает: „Каким ему (будущему ребенку) быть? Крепким (здоровым) или слабым? Умным или простым (небольших интеллектуальных способностей)? Богатым или бедным?“ Но не спрашивает (ангел): „Праведником или злодеем?“, так как это не в руках небес».

Этим рассказом мудрецы хотели сказать, что самые важные аспекты жизни человека (такие, как здоровье, разум и деньги) «отмеряются» человеку еще до его рождения. От кого зависит «мера» каждого? От Бога. Родители, при всем своем желании, не могут передать ребенку ни своего здоровья (разве мало случаев, когда у абсолютно здоровых родителей рождаются слабые здоровьем или вообще больные дети?), ни своего интеллекта (разве мало случаев, когда у пары интеллектуалов рождается «совсем простой» ребенок?), ни даже своего материального достатка (сколько есть случаев, когда отцовское наследство «растекалось между пальцев», или, наоборот, у родителей, вечно прозябавших в нищете, вырастает очень успешный сын-бизнесмен). Действительно, способности (в виде яркого примера можно привести музыкальный дар) и возможности даются Свыше («Потому человеку не стоит гордиться перед другими ни своей силой, ни своим умом, ни своим богатством», — писал рав Ицхак Зильбер), но направить их на добро или зло — выбор самого человека. Стать праведником или злодеем — личный выбор каждого!

Зависит что-либо от воспитания?  Ведь  кто-то из нас считает, что сформировался как личность благодаря своим родителям, а кто-то —  вопреки им. Так, может, есть шанс обойтись вообще без родителей в воспитании новых  личностей?  Для меня показательным был разговор с замечательным человеком по имени Илья Златкис. Он  сказал мне: «Когда произошла трагедия разрушения Гуш-Катифа, я подумал, что с этим поколением больше делать нечего, и решил заниматься  детьми. Но очень скоро я понял, что для воспитания нового (качественно нового!) поколения мне нужны их родители». И Илья Златкис открыл Иерусалимскую Академию Воспитания! Там проводятся регулярные семинары для родителей, опытные воспитатели консультируют тех, как поступить в сложной для них ситуации, и т. д.

Формально я бы свел стратегию еврейского воспитания к двум пунктам:

• воспитание ребенка в соответствии с его врожденными качествами;
• личный пример родителей.

А если смотреть неформально, то мне очень нравится  словосочетание  «внехромосомная  наследственность». Этот термин появился на свет для описания передачи информации не через ДНК, а через комбинации энзимов на поверхности  клетки. На мой взгляд, этот термин гораздо шире. Вот, представьте себе ситуацию: у вас есть тетя, такой себе тихий кошмар для всей семьи. Слава Богу, что она давно уехала в Америку. Но вот у вас рождается дочка — копия ваша тетя: и привычки, и манеры, и даже интонация голоса. «Но как это может быть? — удивляетесь вы. — Они ведь ни разу в жизни не виделись!» Ответ прост: ребенок узнал о «тете» от вас, даже если вы никогда не проговаривали эту тему вслух. Ребенок безошибочно читает все ваши страхи, удачи и неудачи,  симпатии  и  антипатии. Он читает это на  каком-то  более  тонком  уровне, но читает так же точно, как читают по книге. Если человек хочет избавить своего ребенка от страхов, подобных тем, от которых сам страдал в детстве, — он должен победить свои страхи. Если человек хочет избавить своего ребенка от серьезных проблем в будущем — он должен разрешить свои семейные проблемы в настоящем. И так во всем.

И еще одно наблюдение: у всех детей обострено чувство справедливости. Даже у родителей, которые уже успели «подзабыть» об этом понятии, рождаются дети, болезненно реагирующие на несправедливость. Может, все это делается для того, чтобы Справедливость пустила корни на Земле. И тогда нам станет уже неважно, было это достигнуто благодаря воспитанию или вопреки.

О преданности

Заманчивое слово «демократия» сыграло злую шутку с гражданами бывшего Советского Союза (да и не только с ними). Отношения между людьми в демократическом обществе со стороны выглядели так: никто никому ничего не должен. Откуда взяться в таком обществе понятию «преданность»?

Стремление бывших советских (и республик, и граждан) к демократии первым делом похоронило именно это понятие. На самом деле демократия здесь вовсе не виновата. Преданность в течение нескольких поколений вытравливалась именно из советских граждан. Вспомним тотальную систему доносов, вплоть до Павликов Морозовых. Так же можно вспомнить расстрелы тех, кто бежал из вражеского плена, чтобы снова стать в ряды Красной Армии, и длинные сроки тем, кто мог после депортации остаться  на Западе,  но вернулся  на Родину. Такое дерево не могло не дать своих плодов. Одним из них можно назвать потерю преданности в семье: жены — мужу, мужа — жене и т. д. В результате именно «русская алия» отличается катастрофически высоким процентом неполных семей, а часть приехавших полных семей не выдерживает трудностей репатриации.

Итак, преданность — это плохо или хорошо? Верующему человеку получить ответ несложно: если Тора считает, что это хорошо, — значит, хорошо. Такой  вывод  можно  сделать,  например,  из  истории Лота. «И сказал Господь Авраму: уйди из земли твоей… И  пошел  Аврам,  как  сказал  ему  Господь; и с ним пошел Лот… И взял Аврам Сарай, жену свою, и Лота, сына брата своего, и все достояние… и вышли, чтобы идти в землю Кнаан» (Берешит 12). Лот пошел за Аврамом по собственной воле только из преданности Авраму. И это притом, что отец Лота, Аран, идет за Аврамом в огненную печь, — и погибает.

Во время голода в этой земле мы нигде не встречаем жалоб Лота на свою жизнь и претензий к Авраму наподобие: «И зачем я с тобой поехал?» Они вместе спускаются в Египет.  Вместе  возвращаются. Кстати, разъехаться ввиду большого хозяйства предлагает Аврам, а не Лот. Даже живя в Сдоме, Лот пытается вести себя подобно Авраму — единственное, чем он может проявить свою преданность. Аврам, в свою очередь, идет на войну ради спасения Лота. И от уничтожения Лот спасен именно благодаря Авраму: «И вспомнил Господь Аврама, и спас Лота».

Пути потомков  Аврама  и  Лота  расходятся,  но в хасидских текстах говорится, что Искра  Святости Лота вернулась к еврейскому народу в лице Рут-моавитянки. Как Лот проявляет преданность Авраму,  так  Рут  преданна  своей  свекрови   Наоми. Как Лот ценит все то,  что  важно  Авраму,  так Рут говорит свекрови: «Твой народ — мой народ, твой Бог — мой Бог». Что Рут знала о еврейском народе, кроме рассказов   Наоми?   Что   она   знала о «еврейском» Боге, кроме рассказов Наоми? Преданность Рут оказалась даже выше преданности Лота. Лот проявил свою преданность в тяжелые времена. Рут оставалась преданной Наоми и когда было трудно, и потом, когда все было хорошо. Про ребенка Рут сказано: «И взяла Наоми дитя, и прижала его к груди своей, и стала она ему нянькой. И дали ему соседки имя, сказав: сын родился у Наоми» (Рут 4:16-17). Так, нееврейка Рут заслужила стать прародительницей рода царя Давида. Другим примером преданности может являться то, что спустя почти 3000 лет после Рут немецкие мужья и жены шли в гетто со своими еврейскими «половинками», чтобы спасти тех от отправки в лагеря уничтожения (см. Ванзейские   протоколы).

Должна ли быть преданность человеку слепой? Безусловно,  нет.  Идеалом  жены  Тора  называет «эзер ке-негдо» (помощника напротив него). Мудре- цы объясняли это так: иногда нужна реальная помощь, а иногда помощью является трезвый взгляд со стороны. То же верно и в отношении слепого подчинения решениям правительства. Человек, искренне желающий добра, должен иногда помочь избежать ошибки.

Другой момент: человек должен заслуживать преданности. Его мировоззрение и поведение должны внушать уважение. Человек верующий должен давать повод для уважения и к своей вере, и к поступкам — только тогда это может пробудить преданность. Таким вошел в историю праотец Авраам.

Вот слова Торы: «И взял Авраам дрова для всесожжения, и возложил на Ицхака, сына своего, и взял в руку огонь и нож; и пошли оба вместе. И сказал Ицхак Аврааму, отцу своему, говоря: отец мой! И он сказал: вот я, сын мой! И он сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения? И сказал Авраам: Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой.  И  ПОШЛИ  ОНИ  ВМЕСТЕ» (Берешит  22:6-8).

Не от каждого человека Всевышний требует проявления такой великой преданности, но в каждом повседневном проявлении преданности есть что-то от   той   ПРЕДАННОСТИ.

 

«и гер в твоих воротах»

Тора запрещает «притеснять» гера, вдову и сироту. Кого Тора называет гером? Человека из другого народа, который пришел жить среди евреев («гер» от глагола «лагур»). Почему Тора ставит его в один ряд с вдовой и сиротой? Потому что не от хорошей жизни оставил человек свою родину, и Тора запрещает еврею пользоваться сложностью его ситуации и его беззащитностью. (Тем, кто сейчас поняли, что слова Торы сказаны о них, и возмутились поведением некоторых израильтян, отвечу, что соблюдение этой заповеди ничем не отличается от соблюдения многих других заповедей Торы, но мы не теряем надежды).

Слово «гер» в значении «человек, прошедший гиюр», нам знакомо из литературы талмудического периода. Тогда и происходит разделение на гер-тошав (нееврей, живущий среди евреев на еврейской земле)  и  гер-цедек  (присоединившийся к еврейскому народу). Надо отметить, что в наше время, когда среди репатриантов «не по маме» можно встретить носителей даже таких еврейских фамилий как Кац, Рабинович, Шапиро и т. д., они не должны рассматриваться как чужестранцы, поселившиеся в еврейской стране.

Кстати, о еврействе по матери: согласно традиции, это пошло от Синайского откровения, когда (согласно той же традиции) весь еврейский народ «прошел гиюр». Что же касается праотца Авраама, который первым назван «иври», то он не может рассматриваться сквозь призму закона, провозгла- шенного гораздо позже. И вообще, весь период от Авраама до выхода из Египта скорее напоминает внутриутробное развитие, тогда как Синайское от- кровение может быть сравнимо с рождением.

По поводу  сути  еврейства  (и  соответственно сути гиюра) в еврейской философии есть два стратегических подхода. Один гласит, что еврейство — это мировоззрение, религия. Наиболее ярким представителем этой школы можно назвать РаМБаМа. Второй подход утверждает, что евреям присуще некое врожденное отличие от всего человечества, которое и выделяет евреев в отдельную нацию.  Представителем  этой  школы,  например,  является Риhаль (рабби Йеhуда а-Леви). Отсюда и отношение к гиюру. Что это: принятие религии или восхождение в другую нацию?  Если  это  религия, то все просто; если смена национальности — то, по идее, просто невозможно. Разве может турок, приехавший в Германию, стать немцем, а русский — англичанином? Тем не менее прошедший гиюр становится евреем по национальности, и окунание в микву символизирует его новое рождение в качестве еврея.

Так как же объясняет школа рабби Йеhуды а-Леви феномен гиюра? Есть два ответа. Первый опирается на мидраш о том, что «ангел зачатия иногда ошибается и посылает еврейскую душу в нееврейское тело». За ангелом этим я не следил, но в жизни можно встретить людей, в которых нет ни капли еврейской крови, но по духу, по боли за еврейский народ, по преданности еврейским идеалам им трудно найти равных даже среди врожденных евреев. Ответ прост: еврейские души! (Меня в свое время болезненно задело продолжение этого мидраша: «Но иногда ангел зачатия ошибается и посылает нееврейскую душу в еврейское тело». И это нам тоже в жизни встречается…)

Второй ответ принадлежит гер-цедеку Аврааму бен Аврааму (Потоцкому). Он опирается на мидраш, что Всевышний до евреев предлагал Тору другим народам, и те отказались. «Что значит отказались?» — продолжает Авраам бен Авраам. И отвечает: среди них были и те, кто хотел получить Тору, но, поскольку народ в целом проголосовал против, то и этим единицам Тора не досталась. Но за их желание Бог дал их «душам осуществить свою мечту в последующих поколениях через принятие гиюра». Суть ответа в том, что гер не совсем «нееврей», а человек, рожденный с потенциалом стать евреем. Важно подчеркнуть, что это «врожденное отличие» евреев заключается не в «семитских чертах лица», а, согласно Каббале, в способности непосредственного общения с Творцом и получении от Него пророчества (так, например, знакомство читателя с праотцем Авраамом Тора начинает с рассказа о том, как Бог обращается к Аврааму).

Надо отметить, что два аспекта еврейства (национальный и религиозный) не отрицают один другого, а являются как бы двумя сторонами одной медали. Так, в свитке Рут звучит фраза, ставшая символом гиюра и отражением сути еврейства. Рут- моавитянка говорит своей свекрови-еврейке: «амех— ами, Элокаих — Элокай» (твой народ — мой народ, твой Бог — мой Бог).

Отношение к человеку, искренне принявшему гиюр, очень уважительное. В виде иллюстрации можно привести текст 13-го благословения будничной молитвы Амида, когда мы просим Бога наградить добром сначала праведников и мудрецов, потом «герей а-цедек», а потом уже нас самих.

История помнит много великих личностей, принявших гиюр или являвшихся потомками геров. Так, наша царская линия дома Давида происходит от Рут-моавитянки; один из самых великих еврейских законоучителей рабби Акива был потомком геров, а пророк Овадия и переводчик Торы Онкелос были герами в первом поколении.

Становиться гер-цедеком или нет — выбор самого человека, но и гер-тошав тоже должен помнить, что кроме прав у него есть еще и обязанности. Так, фраза, вынесенная в название статьи, начинается словами: «Помни день субботний, чтобы освятить его… Не делай никакой работы ты, и сын твой,  и дочь твоя…» (Шмот 20:8-10).

Я вовсе не призываю неевреев по Галахе соблюдать шаббат, но проявлять уважение к еврейской традиции и еврейским праздникам очень рекомендую.

 

На, нах… На Умань!

Я думаю, вам попадалась на глаза странная надпись из пяти слов, которую в Израиле пишут на заборах: «На  Нах  Нахма  Нахман  ми-Умань».  Ну, что в Союзе писали на заборах, мы помним. Появилась даже такая шутка: «Не надо верить всему, что пишут. Вот, например, на заборе пишут (…), а на самом деле это просто забор». Однако в Израиле то, что пишут на заборах, люди не стесняются повесить в виде плаката у себя на балконе или наклеить на багажник своей машины. Что же эта надпись означает? Ничего. Эти пять слов объединить в одно осмысленное предложение пока еще никому не удалось (или, по крайней мере, мне об этом неизвестно). Эта фраза — мантра. Да-да, наша еврейская мантра (определенное сочетание звуков, при частом произнесении которых создается определенный ритм, помогающий мозгу настроиться на медитативное состояние), в которой два последних слова означают «Нахман из Умани». Более точно его  называют  рабби  Нахман из Браслава (в Браславе он жил и преподавал, а в Умани  похоронен).

Так что же эта личность подарила миру, если через 200 лет после ее смерти (рабби Нахман умер в 1810 г., прожив всего 38 лет) она привлекает еже- годно тысячи людей пополнять ряды бреславских хасидов? Обычно гениальность великих людей многогранна, но человечество склонно связывать имя гения с каким-то одним, наиболее значимым (в глазах человечества) открытием. Так, имя рабби Нахмана из Браслава связывается со словом «симха» (радость). Это ему принадлежит крылатая фраза «Мицва гедола леhиет бэ-симха тамид» (Великая заповедь пребывать в радости постоянно), которая давно уже превратилась в популярную песню. И не просто песню, а занимающую второе место (после «Симан тов у-мазаль тов») как проявление радости!

Действительно ли жизнь этого человека была такой веселой? Вовсе нет. Еще были свежи в памяти погромы Хмельницкого, а уже совершали свои набеги банды гайдамаков; выходили царские указы, затрагивавшие евреев; эпидемии уносили тысячи жизней. Жена рабби Нахмана умирает от туберкулеза. Сам рабби Нахман заболевает, ухаживая за ней. Потом умирает любимый сын. «Однажды, находясь возле распростертого тельца внука, больного оспой, он жаловался мне, что страшно страдает от этого… И сказал мне, что он сам болен из-за этого ребенка и ощущает в своем сердце каждую гноящуюся оспинку на теле своего внука» — так записал его преданнейший ученик рабби Натан («Сихот  haPaH», 189).

И, несмотря ни на что, именно рабби Нахман из Браслава становится идеологом понятия «радость»! Радоваться не только «благодаря тому, что», но даже «вопреки тому, что». Заставить себя радоваться, чтобы найти в себе силы продолжать жить. В том же отрывке («Ликутей MahaPaH»,  тнина, 24), где звучит «Мицва гедола…», рабби Нахман объясняет: «и надо крепиться всеми силами… потому что природа человека — тянуть себя к печали и депрессии». Рабби Нахман предлагает самые разные рецепты, способные вылечить человека от плохого настроения: «посредством танцев» («Се- фер а-Мидот», раздел Симха, 8), «посредством песен» (там же, 14), «посредством цдаки от чистого сердца» (там же, 4), «посредством  хороших советов, которые ты даешь» (там же, 7), «благодаря чувству уверенности» (там же, 17), «благодаря еде и выпивке» (там же, 3), и даже «посредством глупостей»  («Сихот  haPaH»,  20).

Что же обещает рабби Нахман тому, кто научится радоваться? Что «раскроется сердце» («Сефер а-Мидот», 2), «окрепнет сила интеллекта» (там же, 3), «проявится внутренняя сила человека, он также обретет понимание» (там же, 27). Но главное, чему учил рабби Нахман: благодаря радости (даже вызванной искусственным путем) человек сможет посмотреть на свою проблему под другим углом и найти решение, которого не было видно в состоянии депрессии. А еще радость способна изменить саму жизнь (рабби Нахман говорил об этом в притче о бедняке, который нашел алмаз, копая глину).

Посудите сами: каковы шансы найти работу у человека, который впал в депрессию от неудач в поиске работы? Понятно, шансы  невысоки,  пока он не  соберет все  свои внутренние  силы, причем не на поддержание внешней улыбки (что тоже не всегда увидишь), а на создание настоящей внутренней радости. Изменения в жизни наступят очень скоро, ведь внутренний мир человека какими-то невидимыми узами связан со внешним.

И еще по поводу «фразы на заборе». Один хасид объяснил мне ее так. «Это путь человека к совершенству», — сказал он. Человек сделал первый шаг, «На», но не удержался и сорвался. Потом, найдя в себе силы еще на одну попытку, он проходит дальше — «Нах». Опять срыв. Потом опять попытка. И так до тех пор, пока он не стал «Нахман ми-Умань». И научил этому всех нас.

Голос тонкой тишины

Посвящается светлой памяти рава Ицхака Зильбера

 

У вас в жизни случалось такое, когда хочешь сделать что-то хорошее, важное, что принесет пользу и Богу, и людям? Потом стараешься, прикладываешь усилия, но упираешься в стену равнодушия и непонимания. Еще больше усилий — и опять ничего! Все душевные силы на пределе — результата не видно! Потом  наступает   состояние   внутренней   тишины и покоя, когда уже ничего не хочется. Нет, это не депрессия; это просто отсутствие каких бы то ни было душевных сил: «Не дано — значит, не надо». Потом в том же состоянии отрешенности делаешь еще один звонок по телефону или какое-то другое действие — и получаешь результат, которого ты так добивался. Получаешь тогда, когда уже нет сил даже радоваться. А ведь далеко не все доходят до конца, не у всех хватает сил на тот последний шажок, который должен был привести к результату. Но если его не сделал — вот тогда жизнь действительно останавливается. Восстановившиеся силы больше уже не будут направлены на позитив.

Так гореть и так перегорать дано не всем. Это, если хотите, «профессиональная болезнь» избранных людей. Бог открывает эту формулу жизни пророку Элияhy. После многих лет борьбы пророка за восстановление духовности в народе Израиля, после великой победы над жрецами Бааля на глазах у всего народа, Элияhy не видит никаких результатов: народ расходится по домам, а самому Элияhy угрожает смерть от прислужников Изевели. Бог приводит пророка к горе Хорев и показывает ему следующее видение: «И вот Господь проходит, и ветер великий и сильный, разделяющий горы и сокрушающий скалы, пред Господом, не в ветре Господь. А после ветра землетрясение, не в землетрясении  Господь.  А  после  землетрясения  огонь, не в огне Господь. А после огня  голос  тонкой  тишины. И было: когда услышал Элияhy, то закрыл он лицо свое плащом и вышел…» (Млахим I 19). Через ураганный ветер, землетрясение и огонь прошел Элияhy, но выдержать «голос тонкой тишины» он не смог.

На повторный вопрос Бога: «Что тебе здесь, Элияhy?» — он отвечает теми же, что и до видения, словами досады и разочарования. Он больше не настроен на позитив, а значит, не может выполнять функцию пророка. Элияhy получает от Бога последние инструкции и сдает свои полномочия. Ни у кого не повернется язык осудить пророка Элияhy. Но все-таки что-то он не доработал в этом мире, если его душа обязана присутствовать на каждой брит-миле и лететь на помощь рискующим своей жизнью ради Торы. К таким, например, как рав Ицхак Зильбер. Очень аккуратный в высказываниях, он все же не мог не признать, что несколько раз в жизни пророк Элияhy приходил ему на помощь. Но даже не это главное. Главное, на мой взгляд, в личности рава Ицхака, в том, что после всех «ветров, землетрясений и пожаров» в его жизни он смог дойти до звука тонкой тишины, не потеряв любви к Богу и к людям. Он как бы остался в этом состоянии звука тонкой тишины. В этом состоянии он потихоньку проникал в закрытые кабинеты рабанута. В этом состоянии он принимал каждого, кто обращался к нему за помощью. Каждого (это можно повторять тысячи раз!) он выслушивал, вникая и в ситуацию, и в состояние души пришедшего. И к нему бежали со своими «ветрами, землетрясениями, пожарами», а он делился своей тонкой тишиной…

Один раз после приема равом Ицхаком посетителя я взбунтовался: «Рав Ицхак, он столько времени Вам плакался из-за такой мелочи! У меня ситуа- ция гораздо сложнее, но я не обращаюсь к Вам со своими проблемами!» Рав Ицхак, выслушав, спокойно ответил: «Этот человек больше терпеть не может. У каждого человека  свой  предел».  Потом он добавил: «Когда ты не сможешь вытерпеть, ты тоже ко мне придешь…» Рав Ицхак был прав. На- стало время — и я пришел.

Много вещей я сохранил в памяти как Тору рава Ицхака. Приведу такой случай. Одна жизненная ситуация, когда я пытался помочь, продиктовала мне вопрос: «Рав Ицхак, Тора ко многим заповедям, касающимся отношения к другим людям (например, запрет притеснять гера, вдову, сироту), добавляет: «…потому что вы сами были рабами в Египте». Что означает такое добавление? Это констатация факта (объясняет доброту людей) или моральный приказ?» Рав Ицхак ответил моментально: «Это моральный приказ. От жизненных трудностей человек может стать злым и жестоким, но Тора нам приказала проявлять милосердие, несмотря на то, что ты сам пережил».

Рав Ицхак ушел. Скромно жил, и ушел скромно: накануне Девятого ава, когда увеличить скорбь уже больше некуда. Но остались дети и ученики. Есть уже ученики учеников. А еще остались его «моральный приказ» и его голос тонкой тишины.

Чему мы радуемся?

Время от времени в нашей жизни происходят хорошие события. Самые крупные из них мы отмечаем застольем, приглашая друзей и родственников. Что это за события? Рождение девочки, обрезание мальчика, бар/бат-мицва, свадьба, повышение по служебной лестнице. Вы когда-нибудь задумывались, что объединяет эти события? Отвечу  коротко: принятие  на  себя  повышенной  (по  сравнению с прошлым) ответственности! Рассмотрим подробнее. Рождение ребенка — это начало нового этапа в жизни сразу двух поколений (а в большинстве случаев — трех-четырех):

• душа новорожденного приходит из мира, где нет проблем, в наш мир;
• пара любящих друг друга людей приобретает новый статус — родители, и на них теперь ложится ответственность по  воспитанию  ребенка.

Бар/бат-мицва  —  еврейское  совершеннолетие. Это время принятия на себя полной (и моральной, и юридической) ответственности за свои поступки. Свадьба — это следующий этап принятия на себя дополнительной   ответственности.   Каждый   из   супругов  по  некоторым  вопросам  отныне  несет  ответственность не только за себя, но и за «того, кто рядом».

Повышение по работе: чем выше должность — тем больше ответственность. Но именно это (а не только прибавка к зарплате) является поводом для радости. Заметьте: редко кто радуется понижению в должности, даже с сохранением зарплаты.

Есть у нас и другие поводы для застолий, такие как окончание школы, университета, успешное завершение какого-нибудь проекта и т. п. Эти события объединяет чувство реализации своего предназначения. К примеру, все то же рождение ребенка в глазах родителей — это акт творения новой жизни, то есть выполнение одной из функций человека в Мире. Ведь не случайно рождение именно первого ребенка сопровождается и самым большим ожиданием, и страхом неудачи.

Теперь несколько слов о дне рождения, ежегодное отмечание которого стало популярно в последние века. В дне рождения можно различить оба вышеназванных аспекта: и подведение итогов за прожитый год (как в бухгалтерии годовой отчет), и надежда на развитие и продвижение в будущем. Как-то в одной из книг по хасидизму я прочел следующую амиру (незаконченная мысль, которая будит воображение попыткой ее продолжить) от Баал Шем Това: человеку следует читать псалом, номер которого равен числу прожитых им лет плюс один. Хочется продолжить эту мысль: не останавливайся на достигнутом, стремись добиться большего!

 

Семья: на пути к идеалу

Испытывает ли современный человек потребность в семье? Статистика говорит, что чем выше в стране уровень жизни, тем больше в ней процент разводов. Феминизм, эмансипация, сексуальная революция и пр. планомерно способствовали развалу семьи как института. Семья мешает учебе, карьере, хобби. Трудно стало современной молодежи «пропихнуть» романтику патриархальной семьи. Согласно Талмуду (трактат Киддушин), в основе брака лежат три вещи:

• бюджет;
• социальный статус;
• интимная близость.

На сегодняшний день это уже мало где работает. Количество денег на каждого члена семьи у матери-одиночки может быть выше, чем  в  полной семье. Ее социальный статус не ниже, чем у замужней; он признается обществом как легитимный   и   защищается   различными   общественными организациями. Работодателю гораздо легче уволить женщину, у которой есть муж, — меньше проблем. А что касается секса — не мне вам рассказывать. С мужчинами дело обстоит еще проще. Кстати, если внимательно читать Тору, то мы не видим,  что  Адам  испытывал  потребность  в  жене: «Нехорошо человеку быть одному» — это слова Бога, а операция по появлению на свет Хавы была проделана без предварительной просьбы Адама. Патриархальный уклад семьи, согласно Торе, сформировался вследствие греха Первого  Человека. Приговор жене звучал так: «И сказал Он женщине: „Многократно умножу Я муки твои и беременность твою. И влечение твое будет к мужу, а он будет властвовать над тобой“» (Берешит 3:16). При этом не надо забывать, что  цель  Бога  (насколько мы вообще можем рассуждать о Его целях) — не наказать человека (заставив его мучаться), а воспитать его. При таком подходе каждое наказание имеет конец, когда воспитательная цель достигнута. Таким образом, наказанию Женщины рано или поздно должен был прийти конец. И он пришел (правда, не во всех странах  одновременно). Мы видим, что рожать иногда можно без боли (на- пример, под эпидуральным наркозом), да и власть мужа над женой сильно ослабла…

Если семейные отношения во время «отбывания наказания» нельзя назвать нормой,  то  что  тогда, по Божественному замыслу, ею  является?  Согласно Торе, еще до создания женщина задумывалась как «эзер ке-негдо» («помощник напротив») мужу. Как понимать эту фразу, я не знаю. Но вот что говорит мидраш: у первого человека было два лица. (Напоминаю: мидраш — это образное построение, и его  нельзя понимать  буквально). Рав  Кук,  пытаясь  расшифровать  образы  мидраша,  считает,  что «два лица» — это Разум и Чувства. Далее он пишет, что при разделении  Первого  Человека  на  мужчину и женщину первому досталось больше разума и меньше чувств, второй — больше чувств и меньше разума. Такое  себе  разделение  на  рационалиста и романтика. Конечно, нет правил без исключений; но согласитесь, что в тех семьях, где мужчина романтик, женщина занимает позицию рационалиста.

Интересно продолжение мидраша: «Спорили Рав и Шмуэль. Он сказал „[женщина сотворена] из хвоста, другой сказал — из лица“». (Напомню, что мидраш не занимается установлением анатомической правды). Рав Кук говорит, что здесь нечто ненужное, вторичное. Или это «лицо» (смотри предыдущий мидраш про два лица у Первого Человека) — легитимный способ общения с миром. Интересно этот спор разворачивался в истории. У нас эпоха ТаНаХа — свобода чувств, за ней эпоха Талмуда — царство логики, вплоть до хасидизма, который вновь дал легитимацию чувствам. У китайцев романтика даосских историй сменяется логикой Конфуция. В Европе диктатура церкви с поучениями, как быть примерным христианином, сменяется эрой романтизма. Примеры можно продолжать. Заметьте, что социальный статус женщины во все века напрямую зависел от вопроса легитимности чувств.

Итак, Разум и Чувства в идеале были двумя лицами одного Человека. И это то, что станет объединять семьи будущего. Еще один аспект: разделение Первого Человека на пару и объединение пары в Единого Человека говорит еще и о эмоционально-энергетическом единстве (рамки статьи не позволяют мне углубиться в эту тему). Ведь, в конце концов, зачем на Ноев Ковчег была взята жена Ноя, если рожать ей больше не суждено было?

Надо заканчивать. Скажу лишь: прав был царь Шломо, сказав, что есть строительство ради разрушения, а есть разрушение ради строительства.

 

Мы и учения Востока

Во второй половине ХХ века в Европе стал нарастать интерес к учениям Востока. Были открыты тысячи школ йоги, у-шу, ци-гун, тай-чи и пр. Интерес к Востоку многие объясняли экзотичностью культуры. Но, согласитесь, это чем-то отличается от экзотики африканских статуэток… Важно отме-

тить, что учения Востока вошли в моду именно на постхристианском пространстве (я почему-то ни- чего не слышал о кришнаитах в Иране). И это не случайно. Во-первых, христианская тема «спасения души» через отрешенность от «мирской суеты» настолько впечаталась в сознание людей, что осталась там даже после христианства. И вот тут зерно Восточного пути углубления в себя, техники концентрации и медитации легло в подготовленную почву. Во-вторых, европейцы (и не только) столкнулись с другой системой морали, которая помогла освободиться от груза морали христианской. Особенно это касается восточных методик работы с сексуальной энергией: партнер вовсе не обязан быть законным супругом/ой. Это напоминает мне мидраш, рассказывающий, что евреи сделали Золотого Тельца, дабы продолжать жениться на родственницах. Данный запрет Торы евреи получили еще перед выходом из Египта. Так вот, согласно мидрашу, нашлись такие, которые сказали: «Если мы верим в Бога, то Он нам это запрещает. Но если мы скажем, что верим в Тельца, то Телец нам это разрешает».

Как видим, не случайно интерес к восточным учениям совпал с процессом распада института патриархальной семьи. Поиск гармонии с собой и с миром в целом для многих как бы компенсировал отсутствие семьи. О других правильно  однажды сказал Э. Бар-Яалом: «Они так усердно пытались с помощью медитации решить свои семейные проблемы, что семья им больше не мешает». Действительно, из конфликтной ситуации не всегда можно уйти в медитацию, иногда ее нужно решать. Что же касается таких практик, как Даосcкая йога, Кундалини и пр., где есть потребность в партнере, то там он воспринимается лишь как носитель противоположного типа энергии.

На сегодняшний день иудаизм является единственным учением, которое дает философское (и каббалистическое) обоснование семье. Христианство видит в семье минимизацию зла: лучше «грешить» с одной, чем со всеми. Буддизм, ламаизм, Кришна не провозглашают идеалов семьи. Между достижением личной гармонии и гармонии всего мира есть много промежуточных уровней, таких как гармония семьи, гармония общества и т. д. Но, как мы видим на практике, Тибет не в силах ни повлиять на идеологию Китая, ни отделиться от него (гонения на членов разных школ властями Китая чем-то напоминают раннее христианство), а буддийских монахов в Индии нисколько не касаются ни семейные, ни государственные проблемы. Что же до ислама, то далеко не каждая современная девушка видит свое счастье в мусульманской семье. (О том, что женщинам тоже есть место в раю, можно выучить из того, что террористу-смертнику обещают в раю 70 девственниц. Другими словами, даже в раю: «женщина, знай свое место»).

Теперь поговорим о еврейском подходе. Главная его характеристика — комплексность. Он органично  вбирает  в  себя  ответственность  человека за самого себя, ответственность человека за свою семью, за общину, народ и все человечество. Каждый из аспектов требует от человека различных мыслей и различных действий. В еврейском подходе к жизни естественным образом сочетается Восточный путь самосовершенствования и Западный путь улучшения окружающего мира. Духовное и материальное не только не противоречат друг другу в еврейском учении, а гармонично сочетаются в Служении Богу.

Если уж говорить о семье, то мы предлагаем СЕМЕЙНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ,  которое включает в себя взаимовозвышающее физическое, энергетическое, психоэмоциональное и духовное партнерство. Все это у нас есть. Эти методы практиковались в каббалистических кружках, а знания о них зашифрованы в каббалистических книгах. Возможно, настало время этим знаниям осветить и освятить Мир…

Молитва

Кто из нас в трудную минуту не просил Бога о помощи? Вряд ли вообще можно найти такого человека. Говорят, что даже вор во время преступления, заслышав шум, прячется и просит: «Господи, только бы не заметили!» В этот самый момент он вспоминает, что ждет помощи от Того Самого Бога, который сказал: «Не укради». Он начинает раскаиваться, что пошел на преступление, дает обещание (и Богу и себе), что все это бросит. Но прозрение длится считанные секунды. А что потом, когда все прошло нормально? «Может, это не помощь свыше, а просто повезло» — стандартная фраза, помогающая избавиться от чувства ответственности перед Богом. Но когда-нибудь  наступит тот раз, когда «не повезет».

Молитва — это диалог. Как же диалог, если говорю только я? Действительно, слова Бога  психически здоровый человек слышит нечасто, но Его дела может увидеть каждый. А дела — это тоже способ вести диалог. Есть разные мнения мудрецов о порядке реплик в диалоге между человеком и Богом. Так, мидраш (Берешит Раба, 69-70) обсуждает ситуацию, когда праотец Яаков, убегая от смертельной опасности, получает во сне обещание от Бога сохранить его и вернуть в родную землю, а потом, проснувшись, начинает Бога об этом же просить. Вот язык мидраша: «Спорили рабби Ионтан и Рав Эйби. Один сказал: события здесь записаны не в том порядке, как произошли. Сначала Яаков молился Богу, а потом Бог ему ответил. Второй сказал: события происходили так, как записано в Торе». Итак, первый мудрец говорит, что человек первым начинает диалог с Богом. Он сначала анализирует реальность, в которой находится, осознает, что исправить ее возможно только с Божьей помощью, и обращается к Богу. Ответ Бога (ожидаемый или  совсем  другой, но  имеющий  логическое  объяснение)  человек  может увидеть в том, как меняется ситуация. Это нам знакомо. Второй мудрец смотрит несколько глубже. Он как бы говорит нам: «Ты считаешь себя инициатором диалога с Богом? Посмотри правде в глаза: кто поместил тебя в такую ситуацию? Кто дал тебе жизнь и все, что у тебя есть, и только этого одного не дал? Не для того ли Он так сделал, чтобы ты задумался над всем этим?» И кто, спрашивается, в действительности «инициатор диалога»? По этой же причине, когда человек начинает соблюдать заповеди Торы, его называют «хозер бе-тшува» (возвращающийся к ответу). Казалось бы, он ниоткуда не уходил, чтобы возвращаться. «Ушли» его предки три поколения назад, а он «пришел»? Нет, имеется в виду, что Бог обращается к человеку с момента его рождения, но когда человек это осознает и отвечает, тогда уже можно говорить о диалоге!

Однако вернемся к молитве. Молитва — это еще и удовольствие. Даже когда человек изливает накопившееся на душе перед другим человеком, он ис- пытывает облегчение. Тем более перед Богом. Это молитва своими словами — с ней можно обращаться к Богу когда угодно. Но какое удовольствие от молитвы, текст которой составлен почти две  тысячи лет назад!

Пробуем сравнить это с кинофильмом. Место действия может быть в далеком прошлом, или в будущем, или вообще на другой планете. Нам важно не это — нам важен сюжет, чувства героев, их поступки.  Мы  своими  чувствами  сопереживаем  их чувствам. Мы переживаем за решение их проблем, забывая в тот момент, что это — вымышленная ситуация, а судьба героев фильма не решается в момент его просмотра. Другое дело — молитва: я сопереживаю себе, своей семье, своему народу, всему человечеству. Не каждый человек, обращаясь к Богу со своим «наболевшим», может тут же помолиться и о тех, кого он никогда в жизни даже не видел. Текст молитвы был составлен великими мудрецами, и им удалось небольшим количеством слов сформулировать все возможные человеческие просьбы.

Молитва — это еще и работа человека над собой. Мы не случайно говорим «молиться», а не «молить». Молиться  —  это  делать  что-то  себе.  Что?  В  книге «Нефеш а-хаим» говорится, что речь является выходом наружу наших чувств (обратите внимание: не разума, а именно чувств!), а молитва очищает нашу речь. Что, в свою очередь, очищает наши чувства. По причине связи с речью молитва должна произноситься вслух (лучше шепотом, чтобы не мешать окружающим). Интересны в этом плане исследования японских ученых о влиянии речи на молекулы воды. Вода потом замораживалась и рассматривалась под микроскопом. Оказалось, что после хороших слов молекулы воды группируются в снежинку, после плохих — в нечто уродливое, бесформенное. Вывод: вода в нашем теле сохраняет информацию, слетающую с наших уст. А сколько в нас воды?

P.S. Эта статья — не призыв молиться, а лишь попытка объяснить, что такое молитва.

имя и судьба

Появляется человек на свет. Как его назвать? Обычно родители дают ребенку имя, которое им понравилось, «хорошо звучит». Другие по совету родителей называют малыша в честь умершего дедушки или бабушки. Далеко не все даже задумываются над тем, что вместе с именем ребенок получает и судьбу умершего. По этой причине евреи не называют детей именем человека, рано ушедшего из жизни или убитого. Один рав рассказал мне следующий случай. Его пригласили быть сандаком на обрезании одного мальчика. Вся семья хотела назвать ребенка именем Яаков в честь брата матери, убитого исламскими террористами. Возражения рава никто даже слушать не хотел. Тогда рав, заботясь о судьбе ребенка, пошел на следующую «хитрость»: он предложил назвать ребенка именем Яаков, но в честь Яакова—авину (праотца Яакова). Кто-то может здесь усмехнуться: зачем создавать себе лишние трудности? Отвечу цитатой из мультфильма «Приключения капитана Врунгеля»: «Как вы яхту назовете, так она и поплывет». Конечно, источник информации не очень надежный, но, возможно, в этом что-то есть. Вряд ли кто-то рискнет назвать свою лодку, даже резиновую, гордым именем «Титаник». И если уж имя важно для корабля, то тем более — для человека.

Тора приводит нам различные примеры взаимосвязей имен и судеб. Например, имя Яаков (от глагола לעקוב — обходить) означает «достигающий цели обходным путем». Так и складывалась жизнь праотца Яакова: сначала покупка первородства, затем обманом полученное отцовское благословение, потом 20 лет жизни у обманщика Лавана…

Но неужели имя так фатально определяет судьбу человека? Неужели от самого человека ничего не зависит? И здесь праотец еврейского народа помогает нам найти ответ. Когда он мужественно ведет себя в тяжелейшей схватке, он приобретает новое имя Исраэль («прямо идущий перед Богом»). Как видим, человек может изменить и свой характер, и свою судьбу, и свое имя. Смена имени или получение дополнительного не является «предательством по отношению к родителям» — это просто раскрытие в человеке новых граней. Это не всегда означает, что человек стал другим и «прошлое для него умерло». Так, когда наш праотец со всем семейством вынужден спуститься в Египет, Тора его вновь называет Яаковом, подчеркивая тем самым его состояние духа.

Другим важным моментом является правильное (с точки зрения тайных знаний) написание и произнесение имени. У репатриантов с этим часто случаются трудности: как написать на иврите свое имя? Вот что говорит рабби Йеhуда а-Леви: «Не удивляйся, когда ты узнаешь, что в еврейском письме форма букв не случайна и в каждую букву вложен смысл. Священные имена Бога в сочетаниях букв, которые им подобны, при речи обладают способностью воздействия» (Кузари, 4:25). Так же и имена людские. Вот два примера из Торы. Первый: Аврам и Сарай не могли иметь детей, пока Всевышний не забрал букву «йуд» у жены (получилось «Сара») и добавил букву «hей» мужу (получилось «Авраhам»). Второй пример: Моше-рабейну, посылая своего преданного ученика с группой разведчиков и желая помочь ему пройти это испытание, добавляет букву «йуд» к его имени (так hошеа стал Йеhошуа). Каждая буква в имени — это определённая сила, присущая человеку. Поэтому важно, чтобы они не конфликтовали между собой.

Кроме набора букв в имени ещё важно место, которое каждая буква занимает (в частности, ударная она или безударная). Рабби Йеhуда а-Леви далее цитирует «Сефер  Ецира»:  «Колесо  вращается  вперёд и назад, нет блага выше, чем ענג (наслаждение), нет зла ниже, чем נגע (мор)». Оба эти слова, как видите, состоят из одних и тех же букв. Так же имена Ольга — Геула, Элла — Лея на иврите состоят из одинаковых букв.

А ещё мы вовсе не затронули гематрию (сумма числовых значений всех букв слова). Так, например, вся сила имени может сводиться на нет в сочетании с гематрией фамилии (или, наоборот, укрепляться). Отдельные равы-каббалисты могут помочь в решении семейных проблем, вычисляя гематрии и исправляя имена в ктубе (брачном документе).

Конечно, чтобы изменить жизнь, одной смены имени недостаточно, нужны ещё какие-то действия.

Но силы для этих действий душа может получить через смену имени.

Сны о чем-то большем

Вы обращали внимание, сколько места на полках книжных магазинов занимают сонники? А как известно, если есть предложение, то есть и спрос. Да, не каждый купит себе домой сонник, но каждый видит сны. Отношение людей к снам самое разное. Материалисты снам не доверяют. А вот среди людей, склонных к мистицизму, можно встретить таких, которые каждый сон воспринимают, как знамение Свыше. В конце  концов,  как  относиться ко снам — это дело личное, но факт существования сновидений никто отрицать не будет. И психологи, начиная с З. Фрейда, и физиологи мозга (Павлов, Бехтерев и т. д.) посвятили немало времени исследованию этой темы.

А есть ли сны в Торе? Да, и немало. Например, сны Яакова, Йосефа, фараона и т. д. Лично я считаю, что если Тора пишет о снах, то это не такое уж пустое дело, и следует данную тему рассмотреть поподробнее.

Сначала об отношении ко снам. Когда Йосеф рассказывает свои сны (Берешит 37), то реакция на них неоднозначна. «И приснился Йосефу сон, и он рассказал братьям своим, и они еще больше возненавидели его». В чем же причина? Дело в том, что отношения Йосефа с братьями были сложными: до Йосефа у Яакова родилось 10 сыновей и одна дочь, но отец его одного выделял из всех детей: «И увидели братья его, что его любит отец их больше всех его братьев…». А тут еще Йосеф сам рассказывает им свои сны, в которых они кланяются ему! Реакция братьев (пересказывая слова Торы нашим языком) звучит так: «Вот теперь мы знаем, о чем ты думаешь весь день!» Данный эффект потом опишет в своих работах Зигмунд Фрейд: «Сон — это образный пересказ информации, которая крутится в сознании в течение всего дня». Реакция отца отличается от реакции братьев Йосефа: «…а его отец сохранил эти слова».

Подводим итог. По Торе, есть два вида снов:

1) Образно обработанная информация из сознания (например, человеку, весь день занятому решением проблем, снится сон, в котором он воюет с врагом).

2) Информация Свыше (в большинстве случаев также прошедшая обработку). Так, почти все открытия делаются во сне (вспомним, например, Па- скаля,  Менделеева,  открытие  бензольного  кольца и т. д.). Великим ученым Бог посылает научные открытия (благодаря этому они и становятся великими), великим политикам (их еще меньше, чем великих ученых) Бог подсказывает гениальные политические шаги, ну, а простым людям — информацию о том, что должно произойти с ними или их близкими.

В чем отличие снов пророческих от снов фрейдовских? Есть три основных отличия:

1. Разница в остроте ощущений. Переживания во время пророческого сна настолько сильные, что, даже проснувшись, человек переполнен эмоциями, а картины из сна «все время перед глазами». Увидев такой сон и часто из-за образности не понимая его смысл, человек не может успокоиться, не расшифровав его. В книге пророка Даниэля рассказывается, как Навуходнецар, царь Вавилона, казнил всех своих мудрецов за неспособность помочь ему понять сон.

2. Информация из пророческого сна не может быть логически выведена из того, что «крутится в сознании», а является качественным скачком по отношению к этому. Например, открытие швейной машинки: изобретателю приснилась иголка с дырочкой в голове, что не следовало из всех предыдущих экспериментов.

3. Интуитивное знание истины. Несмотря на то, что истина облекается во сне в образную форму, человек интуитивно знает, о чем был сон. Если ему пытаются истолковать сон иначе, он это объяснение не приемлет. Так, Устная Тора говорит, что сны фараона его советниками были расшифрованы так: «семь дочек родишь и семь похоронишь». Фараон не принимает это объяснение, так как интуитивно знает истину. Когда Йосеф дает ему правильный ответ, он его безоговорочно принимает. Эта история, кстати, убивает такие предрассудки, как: «важна первая расшифровка», «как расшифруется, так и сбудется». Как показала история, сны фараона были о семи сытых и семи голодных годах, а вовсе не о дочках.

Следует отметить, что в среднем человек за ночь проживает 4-5 фаз «быстрого сна» (когда снятся сны); сны, несущие в себе новую информацию, бывают раз в несколько лет, а пророческие видят единицы из поколения. Так что не ко всем снам надо относиться серьезно, но случается иногда, что…

Не отчаивайся

Помните самое начало «Песни о синем троллейбусе» Булата Окуджавы:

Когда мне невмочь пересилить беду,
Когда наступает отчаяние…

Как точно подмечено поэтом, что отчаяние — это когда «невмочь пересилить беду». Когда уже нет сил что-то изменить и помощи ждать неоткуда. Когда жизнь, кажется, закончилась. Обращается ли человек в этот момент к Богу? Нет, уже нет. Он обращался к Нему за помощью раньше и помощи не получил. А сейчас уже наступило отрешенное созерцание собственного падения… И вдруг неожиданно приходит помощь, вновь появляется надежда!

Выше описаны ощущения крайней степени отчаяния. Не каждый доходит до крайней степени, но та или иная степень отчаяния знакома каждому человеку. У меня вопрос (вовсе не наивный): зачем? Зачем Богу это нужно?

Ответ на этот и другие связанные с ним вопросы я нашел, изучая главу Торы Бешалах. Давайте вместе прочувствуем те события. После Десяти казней египетских наступает столь долгожданный Исход. Но уже через шесть дней пути евреи упираются в море. По-простому  говоря, они попали в  ловушку: перед ними море, по сторонам горы, а сзади их догоняет египетская армия. Бежать некуда. Вот слова Торы: «И подняли сыны Израиля свои глаза, и вот, Египет движется за ними, и устрашились они очень, и кричали сыны Израиля к Богу».

Действительно, после всех чудес в Египте как не поверить в Бога и к кому, как не к Нему, обратиться за помощью? Но когда евреи опустили глаза, то увидели, что ситуация только ухудшилась: египетские колесницы за это время еще больше приблизились. И тогда наступает отчаяние: «И сказали они Моше: не потому ли, что нет могил в Египте, ты взял нас умирать в пустыне. Что сделал ты с нами, выведя нас из Египта! Ведь это то, что мы говорили тебе: Оставь нас, и мы будем служить Египту!» и т. д. Моше пытается успокоить народ. Он ведет себя очень достойно, но и он не знает, что произойдет. Тора показывает нам состояние души Моше-рабейну: «И сказал Господь Моше: Что ты кричишь ко Мне? (!) Скажи сынам Израиля, чтобы они отправились в путь». Чудо: море расступилось! Евреи бегут, но за ними бегут и египтяне. И так всю ночь! Только бы не упасть — или свои затопчут, или египтяне добьют! Только утром, когда трупы египтян и обломки их колесниц были выброшены на берег, евреи поняли, что они спасены! «…и устрашился народ Господа, и поверили они в Господа и в Моше, раба Его».

Чудо — это замечательно, но любому человеку нужно время, чтобы восстановить физические и психические силы после такого стресса. А их через три дня ждала следующая безвыходная ситуация: закончилась вода. Опять отчаяние, потом  опять чудо.

Еще через двадцать дней у них заканчивается еда, которую взяли с собой в дорогу. А в пустыне, как известно, супермаркеты не работают. Страх голодной смерти — и опять отчаяние. Опять чудо: ман с неба! Ман — еда с неба, он на все поколения стал символом заботы Бога о человеке.

Но если в глазах того поколения это тоже выглядело чудом, так почему в течение 40-летнего «гуляния» по пустыне они несколько раз выражают недовольство маном? Ответ прост: ман является еще и испытанием. Испытанием психики.  Испытанием на доверие к Богу. Подумайте, легко ли было евреям каждую ночь ложиться спать с мыслью: случится ли чудо завтра, выпадет ли снова ман — или нет. Порции мана хватало только на один день — невозможно отложить даже полгоршочка «про запас». Разве легко  привыкнуть  к  мысли,  что  твоя  жизнь  завтра будет висеть на волоске и зависеть от Бога, как и сегодня? Потянет ли тебя (если ты, конечно, не самоубийца) при всем этом на преступление или на глупость? Ведь как сказал известный персонаж известного романа: «Человек, как известно, не просто смертен. Он еще внезапно смертен».

Конец главы «Бешалах»: война с Амалеком. Война, ход которой зависел от того, подняты руки Моше вверх или опущены («…и были руки его (символом) веры до захода солнца»), учит нас доверять Богу и не отчаиваться! И если мы сможем верить в Бога в «обычные дни», как верили в кри- тических ситуациях, то последних станет гораздо меньше. Ведь цель Бога — не наказать человека, а воспитать  его.

И последнее. Бог не ввергает человека в отчаяние, но лишь доводит до границы, испытывая каждого до предела его сил, которые Он же ему и дал!

 

Слушай, иcраэль…

В книге Д. Ранкур-Лаферриер «Психика Сталина» приведен рассказ о том, как Сталину рассказывали о расстреле Григория Зиновьева. И не просто «докладывали», а разыграли перед ним сцену, как Зиновьев перед расстрелом падал на колени и обнимал ноги палачей. Зиновьева изображал Паукер (приближенный Сталина, сам расстрелянный в 1937 г.). «Сталин наблюдал за каждым движением „Зиновьева“ и громко хохотал. Заметив, что Сталину понравилась эта сцена, гости потребовали, чтобы Паукер повторил представление. Паукер повиновался. На этот раз Сталин смеялся так безудержно, что согнулся пополам и обеими руками держался за живот. А когда Паукер сымпровизировал и, вместо того чтобы упасть на колени, воздел руки к небу и воскликнул: „Слушай,  Израиль,  наш Бог — единственный Бог!“, Сталин больше не мог этого вынести и, задыхаясь от смеха, знаками велел Паукеру прекратить представление» (стр. 155-156). От себя могу добавить: лучше бы он тогда вообще задохнулся!

Но причем тут «Шма, Исраэль…»?! А притом, что эти слова — символ еврейской веры, и за тысячи лет они стали символом евреев в глазах окружающих народов. Слова эти верующий еврей произносит утром и вечером. Эти слова, записанные на пергаменте, вкладываются в мезузу и тфилин. Еще можно вспомнить, сколько праведных людей умерло с этими словами на устах. Вглядываясь в прошлое, мы вспоминаем эпохи, когда евреям запрещали читать «Шма, Исраэль», начиная с персидского царя Ясдигера II ¹ и заканчивая Властью Советов, которую мы пережили не так давно.

В чем заключается смысл этих шести слов? По мнению мудрецов, в следующем:

«Слушай, Исраэль» — Исраэль в данном случае — это я как представитель народа Израиля;

«Господь Бог наш» — Тот, Кого мы признаем своим Богом;

«Господь один!» — все человечество признает Его как Единого Бога.

Эта же мысль позже подчеркивается пророком Захарией (14:9): «И станет Господь Царем всей земли; в тот день будет Господь един и Имя Его едино». Надо подчеркнуть, что «Шма, Исраэль» не является молитвой в классическом понимании. Молитва — это обращение человека к Богу; «Шма, Исраэль» — это обращение человека к себе. Это, в некотором роде, самовнушение: несмотря на окружающую реальность, я верю, что когда-нибудь все исполнится. Все люди, признав Единство Бога и Его Могущество,  перестанут   воевать,   воровать,   сплетничать и т. п. Положительные изменения затронут даже природу. Но пока при чтении «Шма, Исраэль» мы закрываем глаза рукой, чтобы сосредоточиться на таких  чистых  мечтах.

В свете вышесказанного возникает вопрос: при чем тут слово «шма» (слушай)? Это слово также встречается в той знаменитой фразе: «Наасе ве- нишма» (сделаем и услышим), которую произносили все евреи, стоя под горой Синай. Здесь смысл слова «нишма» (будущее время от «шма»), согласно мудрецам, — «понимание», а вся фраза выглядит так: мы обязуемся выполнять все, что приказал нам Бог (даже не понимая поначалу смысла, мы всецело доверяем Ему), и будем стараться понять смысл Божественных заповедей. Мне кажется правильным предложить еще одно понимание этой фразы, нисколько не противоречащее первому. Вот оно: мы будем выполнять Божественные заповеди и будем пытаться в «шуме жизни» различить все хорошее, что является искорками будущей идеальной действительности.

Если продолжить эту мысль, то «Шма, Исраэль» является как бы ежедневной тренировкой по проникновению в  Божественную реальность нашего мира. Чтобы нам понять, как реальность сделать лучше, мы должны ее «услышать». Израильский писатель Давид бен Иосеф в своей книге «Есть ли шанс на любовь?» (стр. 190-191) предлагает 8 ступеней такого «Шма». Среди них: прислушаться к своему организму, прислушаться к своему высшему Я, прислушаться к членам семьи, и т. д. по возрастающей. Прислушаться к соседям, к своему народу, ко всему человечеству — и за всем этим услышать единую симфонию Бога!

Любить и прислушиваться — понятия взаимосвязанные. Любить, чтобы хотеть прислушаться. Потом прислушаться, чтобы понять все глубинные надежды и страхи. А потом опять нужна любовь, чтобы помочь реализовать положительный потенциал и преодолеть все страхи. Может быть, поэтому в отрывках до и после «Шма, Исраэль» так часто повторяются производные  слова «любовь».

В завершение хочу сказать одно: давайте учиться слушать, чтобы сделать жизнь лучше!

---

¹ Жил в V веке н.э. По его приказу стражники обходили синагоги утром, когда евреи должны читать «Шма». Поэтому мудрецы постановили читать «Шма» в Кдуше молитвы Мусаф, которая читается в более позднее время. И так до наших дней.

---

Перейти к оглавлению книги «Тикун а-Брит»