1. Гигиена души и осенние праздники
«…Доктор приветливо взглянул на меня.
– Чем могу служить?
– Не могли бы вы мне объяснить, доктор, почему современная медицина занимается лечением симптомов и не пытается устранять причины заболеваний?
– Кто вы по профессии?
– Воспитатель.
– Так я сразу и подумал.
–Но вы не ответили на мой вопрос.
– Я, в свою очередь, задам свой: почему система воспитания создает такие причины?
– Не понимаю…
– Что ж, попытаюсь высказаться ясней. Утром ко мне приходила мать с двенадцатилетним сыном, страдающим диабетом в тяжелой форме. Я прописал ему инсулин. Если я спрошу себя: есть ли лучшее решение их проблемы, чем то, которое на всю жизнь привяжет ребенка к шприцу, то вынужден буду ответить: есть. Есть прекрасное средство, которое можно было бы прописать мальчику вместо инсулина. Простое, доступное. Однако люди до сих пор не сумели наладить его массовое производство. Оно называется любовью. Не смотрите на меня с удивлением. Это единственное лекарство, способное вызволить ребенка из рабства уколов. Однако любовь ему нужна настоящая, и в достаточном количестве. Я имею ввиду не объятья и поцелуи. Если бы это было так, я прописал бы мальчику столько-то объятий, столько-то поцелуев в день – и проблема была бы решена. Но любовь – нечто большее. Это комплексная творческая работа, неподвластная медицине. Она, скорее, относится к системе воспитания. Именно в этой системе дети поглощают в огромных количествах напряжение, витающее в воздухе, эманации тревоги, разочарования, и испытывают острую духовную недостаточность. Если бы вы могли дать ребенку радость творчества, многих причин для развития заболевания не существовало бы. Спокойный, уверенный в себе, счастливый ребенок не будет болеть ни диабетом, ни астмой».
Это отрывок из книги «Есть ли шанс на любовь?» известного израильского автора Давида бен Йосефа. Это художественное произведение, и я не хочу сейчас детально анализировать его с научной точки зрения. Но термин «острая духовная недостаточность» меня поразил, напомнив острую сердечную недостаточность, которая, как сейчас понимаю, является одним из частных следствий духовной. Но сейчас разговор не об этом. Сама параллель физических и духовных болезней позволяет лучше высветить и понять наши духовные проблемы.
Эта идея ненова: так, РаМБаМ в «Восьми главах», говоря об исправлении качеств души, параллельно приводит методы лечения тела.
Я же хочу поднять разговор о гигиене. Русский публицист и литературный критик XIX века Д. И. Писарев сказал: «Если возможна гигиена тела, то возможна также гигиена ума и характера». Напомню, что термин «гигиена» произошел от греческого hygieinos– «приносящий здоровье». Любому современному человеку понятно, что нужно регулярно мыться, чистить зубы, стирать одежду и т.п. Да, гигиена не избавляет от всех болезней, но помогает предотвратить многие из них.
А зачем, извините, мыться? Смыть грязь. А откуда на нас грязь? Частично извне, частично изнутри. Пыль и грязь из окружающей среды, пот и жир как продукты жизнедеятельности. «Подсчитано, что в течение недели сальные железы выделяют на поверхность кожи человека от 100 до 300 г кожного сала, а потовые железы – от 3,5 до 7 л пота» («Популярная медицинская энциклопедия»). А разве в процессе жизнедеятельности работает только тело? Скажем, вас никогда не бросало в пот от сильного волнения? И разве только на теле остаются следы прожитого дня?
Помню, как много лет назад, работая в киевской поликлинике, я выявил следующую закономерность: если в течение дня на прием ко мне придет хоть одна ворчливая пенсионерка (именно к этой категории населения наиболее часто принадлежали посетители районной поликлиники), то вечером дома у меня будет скандал с женой. В тот день, когда я осознал эту закономерность, мною было принято твердое решение: в следующий раз я буду следить за собой и первым скандал не начну. Результат: скандал начала жена. На следующий день я поделился наблюдениями с товарищем по работе Игорем Вассерманом. Вот его ответ: «Понятно, что ты принес домой эту эмоцию, и неважно, кто сорвался первым. Что делать? Есть два способа: американский и русский. Американский: каждый день после работы сразу становиться под душ. Русский: после работы идти домой пешком хотя бы часть пути. И вода, и открытое небо очищают». Проверил на себе – работает. А от чего, собственно, очищают небо и вода? От эмоциональной грязи. Именно она является причиной частой раздражительности и психической неуравновешенности людей, особенно занятых интеллектуальным и творческим трудом. Ценя их достижения и не понимая причин такого поведения, окружающие стали списывать это на «тонкую натуру», «тяжелый характер выдающихся людей» и т. п. А это просто грязь, эмоциональная грязь, побочный продукт напряженной умственной и эмоциональной деятельности. Другой пример, знакомый каждому: вы ловите себя на мысли, что давно уже лежите в кровати, но при этом все еще продолжаете дневной диалог с начальником, или с хамом на улице, или с кем-либо другим. Вы не можете заснуть, потому как все еще машете руками после драки и не можете остановиться. Что это, как не эмоциональная грязь, которую вы вовремя с себя не смыли?
Но вернемся к аналогии с телом. Личная гигиена, конечно, помогает резко снизить количество вредоносных микробов и вирусов, попавших в наш организм, но теми, что проникли внутрь, должна уже заниматься иммунная система, и далеко не все проблемы удается решить сразу. А есть и такие микробы, которые годами сидят в организме и ждут своего часа. Точно то же можно сказать про отдельные мысли и эмоции. В данном случае «солнце, воздух и вода» не помогают, нужны процедуры другого уровня.
В еврейской традиции для этого существуют праздники.
Рассмотрим осенние праздники сквозь призму гигиены души. Рош а-Шана, на мой взгляд, является лучшей профилактикой кризиса среднего возраста. Почему? Потому что в Рош а-Шана есть два главных аспекта: надежды на будущее (вечером при поедании символических блюд) и критический анализ своего поведения в прошлом (когда утром идут в синагогу послушать шофар). Сначала нужна надежда, которая дает стимул для перемен. Потом конструктивная самооценка и анализ: на чем следует сконцентрироваться, чтобы стать достойным своей мечты. И так каждый год. Тот, кто этого не делал, рискует тем, что вся накопившаяся за десятки лет работа в один момент может навалиться на человека годам к сорока, а он к ней не готов… Мне еще ни разу не довелось встретить искренне верующего еврея, страдающего кризисом среднего возраста. Кстати, оба аспекта Рош а-Шана народы мира переняли у евреев и воплотили в праздновании дня рождения. И там, чем именинник младше, тем больше говорят о надеждах, чем старше – об итогах прожитого.
Критический анализ своего прошлого религиозным языком называется тшува. Я бы определил это как сравнение Я-реального с Я-идеальным и решение измениться к лучшему. Этой работе над собой посвящены 10 дней раскаяния (тшувы), от Рош а-Шана до Йом Кипура.
Йом Кипурим (букв. «День Искуплений») – очищение от грехов, «большая стирка» для всего народа. Подобно тому, как в стиральную машину забрасывается белье, разной степени загрязненности, и каждая вещь отстирывается насколько возможно, так же обстоит дело и с очищением грехов в Йом Кипур. Пост – знак принадлежности к народу, входной билет в «стиральную машину».
В Суккот продолжается идея очищения, но только через радость. Надо проверить: что еще мешает моей радости? На определенном этапе развития человек выходит за рамки не только индивидуального, но и национального счастья, и просит у Б-га добра для всего человечества, символом чего служили 70 жертв в Храме, приносимых в праздник Суккот за благополучие всех народов мира.
Шмини Ацерет (8-й день от начала Суккот) – после молитв о всеобщем счастье пора опять подумать о себе, о своем месте в мире (8-й день аналогичен 8-му дню Творения, 8-му дню работы мишкана – это начало нового этапа Пути). В Израиле на этот день приходится еще и Симхат Тора – завершение годичного цикла чтения Торы и начало нового. Завершение и начало…
В прошлом году, сразу после осенних праздников, больше, чем обычно, людей обратилось ко мне со своими проблемами: в праздники многие старались не беспокоить. И я впервые для себя отчетливо увидел, что правильная духовная работа в праздники решила бы внутренние проблемы большинства из них.
2. Капарот
Капарот перед Йом Кипуром. Этот обычай впервые описан равом Шошаном Гаоном из Суры (VIIвек), упоминаемом в респонсах РОШа в конце трактата «Йома» Вавилонского Талмуда. Рав Шошан Гаон пишет о том, что богатые люди того времени использовали для этого кошерных диких животных, в частности, антилоп. Понятно, что ими не крутили над головой, а возлагали на них руки, как это делал первосвященник с козлом, предназначенным Азазелю (Ваикра, 16:21). Позднее капарот начнут делать на петухов и кур, рыбу, яйца и деньги. Среди великих мудрецов еврейского народа за последние почти полторы тысячи лет были и противники этого обычая (например, РаШБА, РаМБаН, р. Йосеф Каро), и его сторонники (РаМО, РОШ, АРИзаль) – но обычай пережил их всех. Даже борьба с капарот на кур из-за жестокого обращения с животными тоже явление не новое: многие раввины прошлых веков, особенно из сефардских общин, указывали на то, что צער בעלי חיים (причинение страданий животным)– это запрет Торы (Бава Меция, 32; Шаббат, 154; Шульхан Арух, Хошен Мишпат, 272), а капарот всего лишь обычай, и потому рекомендовали делать его на деньги.
Я предлагаю вам мнение РаМБаМа по поводу капарот. Многим это покажется парадоксальным, ведь РаМБаМ этот обряд нигде не упоминает (и потому он отсутствует в традиции йеменских евреев). Но давайте вместе внимательно прочтем РаМБаМа. Интересующий нас раздел – это Мишне Тора, Сефер Мада, Гилхот Тшува, глава 1.
Вначале (1:1) РаМБаМ говорит о заповеди Видуй (признание в грехах): «Если человек нарушил одну из заповедей Торы… то, когда раскается и отвернется от греха своего, обязан он совершить признание перед Б-гом… это признание – повелевающая заповедь».
Затем (1:3) он пишет об искуплении: «… жертва искупает вину только после того, как они обратились и произнесли слово признания». Подводим итог: для искупления человеку необходимы два действия: признание и жертва.
Далее (1:5) РаМБаМ переходит на тему Йом Кипура: «Козел отпущения – искупление всему Израилю, а потому первосвященник произносит над ним признание от лица всего народа Израиля, как сказано: “И произнесет над ним признание за все преступления сынов Израиля” (Ваикра, 16:21)». И потом (1:6): «Козел отпущения искупает все грехи, что упомянуты в Торе». Итак, мы опять видим два компонента: признание и козел. Понятно, что козел отпущения жертвой не является, по меньшей мере потому, что жертву резали, а его сбрасывали со скалы. Скорее его можно сравнить со взяткой (подробнее см. комм. Ибн Эзры и РаМБаНа на Ваикра, 16). Но компонентов все равно два.
И вдруг РаМБаМ делает неожиданный поворот (1:8): «В (наши) времена, когда нет Храма и нет искупающего вину жертвенника, у нас остается только раскаяние. Раскаяние искупает все грехи». Но ведь это противоречит тому, что он сам писал выше! А зачем тогда нужны были жертвы, которые он упоминает в (1:3), и козел отпущения (1:5)?
Применим к РаМБаМу одно из логических правил рабби Ишмаэля: «Если два отрывка противоречат друг другу, то разногласие решается посредством третьего отрывка». Такой отрывок мы встречаем дальше (1:11): «А если нарушил… и раскаялся, – раскаяние и Йом Кипур откладывают искупление, а постигшие его страдания завершают искупление. И никак не сможет получить окончательное искупление вины, пока не постигнут его страдания». Теперь все становится на свои места: страдания вместо козла отпущения. Опять два компонента.
Я не знаю, по какой причине РаМБаМ ничего не пишет про капарот, но именно эта процедура была разработана в еврейском народе для того, чтобы служить на индивидуальном уровне заменой козлу отпущения и помочь избежать страданий.
Объясню, как это работает с позиции энергетики. Представьте себе, что вы запачкались. Сначала, конечно, надо осознать, что на вас есть грязь. Но, даже если вы осознали и признали это вслух, грязь все равно никуда не денется. Ее можно смыть или оставить, но в последнем случае она станет разъедать кожу: вы начнете чесаться и в конце концов избавитесь от грязи. А если грязь смыть, то она просто переносится на воду. В любом случае грязь не исчезает. Есть, фигурально выражаясь, закон сохранения грязи, но при этом ее можно переносить с одного носителя на другой. С грязью энергетической дело обстоит также, как и с физической.
Грехи народа порождали определенный потенциал негативной энергии. Исповедаться в них перед Б-гом обязательно, и, как пишет РаМБаМ, это «повелевающая заповедь». Но сама по себе эта негативная энергия никуда не исчезала, для освобождения от нее служил козел отпущения. Энергетическая грязь народа сбрасывалась на него, а его самого отводили в пустыню и сбрасывали со скалы. Другими словами, эта грязь нейтрализовывалась.
Как грехи сбрасывались на козла? Это напоминает пару катушек индуктивности. Представим две катушки с намотанным проводом, по одной из которых идет ток. Вокруг проводника с током первой катушки образуется магнитное поле, которое вызывает более слабый ток во второй катушке. А что с током в первой? Он становится гораздо слабее в соответствии с законом сохранения энергии. Именно этот принцип задействован с козлом отпущения, и он же спародирован в обряде капарот. Грехи, совсем как в поговорке, сбрасываются с больной головы на здоровую. С больной своей на здоровую петушиную.
Когда нам стала понятна энергетическая суть обряда капарот, можно увидеть некоторые распространенные ошибки.
Первая: использовать одну и ту же курицу для нескольких человек. Если вы не первый, то неизвестно, у кого из вас голова более «больная». Возможно, что не ваша грязь сойдет на птицу, а грязь предыдущего человека с птицы сойдет на вас.
Вторая: отдавать после капары курицу бедному. Разве знает бедный, что ради куска мяса он принимает на себя чужую энергетическую грязь? Глупо думать, что заповедь цдаки переворачивает негатив на позитив. Попробуйте дать на цдаку радиоактивную или зараженную химически курицу – разве она перестанет быть опасной для здоровья?
Третья: делать капарот на деньги. Давая их потом на цдаку, вы, безусловно, выполняете заповедь цдаки. Вот только как капарот деньги не работают, так как не являются биологическим носителем. Попробуйте вместо второй катушки положить пачку денег – пойдет ли по ней электрический ток?
Исходя из всего вышесказанного, я бы рекомендовал делать капарот на яйцо. Такой обычай практиковали евреи Кавказа. Преимущества яйца очевидны: дешевый, всем доступный биологический носитель, который не жалко потом выкинуть, при этом мы не причиняем страданий животному. Лучше брать яйцо курицы или любой другой кошерной птицы, кроме голубя, потому что голуби приносились в жертву в Храме. Нет необходимости использовать оплодотворенное яйцо.
Почему неоплодотворенное яйцо засчитывается вместо курицы? Очень просто. Яйцо – это женская куриная яйцеклетка, которая в случае оплодотворения могла дать жизнь курице или петуху. Поскольку яйцо имело такой потенциал, еще находясь в курице, оно служит полноценной заменой. По этой же логике у нас виноградный сок засчитывается за вино, а хаса – за марор.
Лишним доказательством эффективности капары на яйцо служит тот факт, что в подобных целях яйцом пользуются знахари народов мира. И здесь не следует опасаться нарушения запрета Торы подражать обычаям других народов, так как:
- Капарот на яйцо – не мистический обряд, а использование законов мироздания, подобно медицине, и Галаха это разрешает.
- Эта процедура не заимствована евреями, а уходит корнями к храмовой службе, как, например, нетилат ядаим перед едой с хлебом связано с омыванием рук коэнами перед началом службы в Храме.
- Главная цель процедуры – очистить душу человека от налипшей на нее скверны для служения Б-гу в радости, а не через страдания.
В завершении приведу формулировку капары на яйцо с разбивкой текста на семь кругов (катаем яйцо по голове против часовой стрелки):
- זאת חליפתי
- זאת תמורתי
- זאת כפרתי
- זאת הביצה לא תצאי חיים ואני אלך ואכנס לחיים
- לחיים טובים
- ארוכים
- ולשלום
3. Религия в современном мире
Если спросить у обычного светского израильтянина о религиозных евреях, то одним из первых ответов будет: «Это те, кто много молятся». Светскому человеку молиться некогда. Интенсивность жизни все нарастает. Иногда не то что молиться, вздохнуть глубоко нет времени. Накапливается усталость, и эмоциональные перегрузки повышают число нервных срывов и заболеваний психосоматической природы, которые иногда надолго выбивают человека из сложившегося ритма жизни. Большое число людей для поддержания трудоспособности регулярно принимают антидепрессанты. Да, таблетки мыслей и эмоций не лечат, но в целом помогают сбалансировать психику, и за то спасибо. В наше время устойчивая к нагрузкам психика – необходимое требование к кандидату на ответственную работу. Лучшие психологи мира озабочены разработкой тренингов и техник, помогающих человеку выжить в современных условиях.
Мне кажется, что мы просто пытаемся заново изобрести колесо. Рецепт давно известен и очень прост: в существующий ритм жизни необходимо ввести регулярные остановки для восстановления психических сил (они расходуются быстрее, чем физические) и очистки от ненужных эмоций. Это как профилактический уход для машины. Самым древним и самым эффективным инструментом для этого является молитва.
Именно как гигиену души описывает рабби Иегуда Галеви (1075–1141) весь комплекс еврейской молитвы:
«Таков порядок жизни для души, как пища для тела. Молитва питает душу, а пища питает тело. И благословение одной молитвы поддерживает душу так же, как утренняя еда дает силы вплоть до вечерней. Чем реже часы молитвы, тем больше тускнеет душа под влиянием мирских забот, особенно если человеку приходится общаться с незрелыми юнцами, женщинами, дурными людьми, слышать то, что может запятнать чистоту души, – дурные речи и дурное пение: они повлияют на душу, и человек не будет над нею властвовать. А во время молитвы он очистит душу от всего, что было прежде, и приготовит ее к тому, что будет.
И все же невозможно, чтобы в течение недели в душе и в теле не произошло никаких нарушений, ибо за неделю накапливаются дурные влияния, и нельзя от них очиститься, не посвятив один день целиком Б-жественной службе и отдыху для тела, и тело восполнит то, что потеряло за шесть дней, и приготовится к следующей неделе, а душа вернет себе то, что утратила, будучи занятой телесными нуждами. Она как бы исцеляется в тот день от болезни и готовится к тому, чтобы далее ее не допустить…
Есть еще ежемесячное исцеление души. Это время искупления всего дурного, что человеку случилось совершить за месяц…
Затем будут три ежегодных праздника и великий день поста, когда человек очистится от всех своих грехов и возвратит себе утерянное в прошедшие дни, недели и месяцы; и душа освободится от заблуждений мысли, гнева и жажды желаний и отвратится от них в полном раскаянии как в мысли, так и в действии». (Кузари, 3:5)
Американский предприниматель Джон Уэйнмейкер (1838–1922) сказал: «Если ты не можешь найти время для отдыха, тебе очень скоро придется найти время для лечения». Мне кажется, что молитва более эффективна, чем просто отдых, так как она и питает душу (см. также главу «Два треугольника Маген Давида»), и очищает ее.
По моему убеждению, религия в XXI веке – это прежде всего гигиена души.
4. Б-жественная ценность отпуска
Обычно с приближением лета все мои знакомые начинают думать об отпуске. Те, кто за лето так и не смогли никуда выбраться, чувствуют, что не отдохнули, не подошли к осени с новыми силами. Летний отпуск стал одним из наших недавних приобретений, ведь еще лет 100–150 назад выехать на воды или в летнюю усадьбу могли себе позволить только очень состоятельные люди. Я поначалу думал, что привязанность к летнему отпуску здесь, в Израиле, больше свойственна бывшим советским гражданам. Но израильские школы и садики, как и во всем мире, закрываются летом на каникулы. Значит, родители, где бы они ни работали, автоматически вынуждены планировать свой отпуск на это же время. Госслужащим проще – все они в организованном порядке выходят летом на «каникулы». Даже ешивы и колели закрываются летом на несколько недель бейн а-зманим (между 9 ава и рош ходеш элуль). Что это? Неужели от изучения Торы и Талмуда тоже нужно отдыхать? Или, может, это «пагубное влияние светских»? Что это за явление такое – отпускной сезон, уверенно завоевавший себе место в ритме жизни человечества за последние сто лет? Добавлю еще один вопрос: какой религиозный смысл у этого явления?
Начну с истории, которую рассказывают про рава Кука. Первым его местом работы была должность раввина в маленьком литовском городке Жеймялисе. Летом община городка предоставила своему раввину отпуск. Рав Кук вспоминал, что в те дни он выходил в лес и изучал там Талмуд, сидя на поляне. Один раз его заметил пожилой человек и объявил рава Кука вором, укравшим общественные деньги. Рав Кук покраснел от стыда, еще даже не понимая, в чем его обвиняют. Человек объяснил, что деньги на отпуск, которые дала раву Куку община, это не подарок, а вложение. На эти деньги нужно максимально восстановить свои душевные силы, которые потом будут потрачены на членов общины. Изучая Талмуд во время отдыха, он как бы ворует эти деньги.
Поясню. Одна из главных идей Торы состоит в том, что Б-г не посылает человеку испытание большее, чем тот в силах вынести. Жизнь человека напоминает бег с препятствиями, список и график которых заложен Б-гом изначально (это еще называют судьбой). С рождением человек получает не только судьбу, но и запас физических и психических сил, которые понадобятся для того, чтобы достойно пройти выпавшие на его долю события (м.б. испытания). Никому не дается сил с запасом, только впритык – таков закон Вселенной. Но не все силы даются сразу в момент рождения. Часть сил мы получаем в процессе дыхания, часть – из пищи. Как организм, так и наша психика нуждаются в регулярном пополнении сил. Удовольствия и новые впечатления позволяют человеку уйти от рутины и пополняют запас его психических сил. Это настолько важно в глазах Б-га, что в первом Его приказе человеку повеление получать удовольствие предшествует запрету: «И повелел Господь Б-г человеку так: “От всякого дерева в саду ешьте, но от дерева познания добра и зла, – не ешь от него…” (Берешит, 2:16–17) Мы видим, что запрет кушать плод Дерева Познания – это, согласно тексту, не самостоятельный запрет, а граница разрешенных удовольствий, получение которых заповедано Самим Б-гом. Иллюстрацией к сказанному служит то, что назир (человек, временно взявший на себя несколько дополнительных запретов во имя приближения к Творцу) по окончании своего обета должен был принести в Храм жертвы, среди которых была жертва за грех. Талмуд поясняет, что грех его заключался в добровольном отказе от разрешенного Б-гом удовольствия. Ведь именно недополученных из-за этого сил может не хватить человеку, чтобы выдержать уготованные ему испытания.
Интересно, что Тора – самый древний в мире закон, обязывающий человека откладывать деньги на отпуск. Это провозглашено 3300 лет назад! Кто тогда, в эпоху земледельцев и пастухов, вообще мог осознавать смысл таких вещей?! Сейчас, когда психические нагрузки все время возрастают, потребность в путешествиях и смене впечатлений очевидна для всех, а тогда это выглядело как еще один принудительный налог, маасер шени (вторая десятина). После сбора урожая 2% отделялось для коэнов, которые работали в Храме; первая десятина отдавалась левитам – колену, выделенному для общественных работ (просвещение, правосудие и т. п.). Это можно назвать прообразом современных бюджетных организаций. После, грубо говоря, уплаты основных налогов человек отделял 10% от того, что у него осталось (Дварим,14:22–23), и откладывал в сторону. Если отложенного оказывалось слишком много или продукт был скоропортящимся, человек как бы выкупал у себя эту часть урожая за деньги (рыночная стоимость + хомеш, то есть пятая часть) и откладывал их. Для кого откладывал? Для себя и своей семьи, чтобы потратить их в Иерусалиме: «И давай серебро за все, чего пожелает душа твоя: за крупный и мелкий скот, и за вино, и за пьянящее, и за все, чего просит твоя душа, и ешь там пред Господом, Б-гом твоим, и радуйся ты и твой дом» (Дварим, 14:26). Даже самый бедный работник должен был откладывать вторую десятину (а ведь это уменьшало количество еды на весь год!), чтобы хоть раз в году повезти свою семью в Иерусалим и устроить там для нее праздник (сам-то он должен был являться в Иерусалим три раза в год). Талмуд (Таанит, 9а) обращает внимание на игру слов עשר תעשר, которая в тексте Торы (Дварим, 14:22) означает «отделяй десятину», но может быть также истолкована как «отделяя десятину, станешь богатым». Отделяя вторую десятину (то есть откладывая деньги на отпуск), ты будешь жить как богатый человек, ведь, как правильно замечает Магид из Дубно (Сефер а-Мидот, раздел Любовь, гл. 5), количество радостей в жизни бедняка и в жизни богача одинаково.
То, что все празднество с мясом и вином – символами высшего наслаждения для работяги древности – происходило именно в Иерусалиме, ненавязчиво напоминало человеку о Б-ге, который дал возможность это удовольствие получить, а еще «чтобы учился ты бояться Господа, Б-га твоего…», то есть даже во время отдыха ты должен вести себя как человек (что гораздо тяжелее, чем в повседневной жизни), и не только тогда, но и «…во все дни» (Дварим, 14:23).
При всей важности отпуска для восстановления прежде всего психических сил мы не должны становиться эгоистами, думающими только о себе. Есть ситуации, когда нужно срочно кому-то помочь, а у тебя как раз отложены деньги на отпуск. Как поступить? Что выбрать? Тора говорит, что в 3-й и 6-й годы семилетнего цикла вторая десятина должна быть отдана бедным. А как быть с отпуском? Придется или отложить, или сократить, или вообще отменить. А как быть с недополученными силами? На этот раз они были недополучены по воле Б-га, а уж Он позаботится о том, чтобы оставшихся сил хватило до следующего лета.
А тот, кто во все это не верит, – он ведь не должен принимать наши слова в расчет? Конечно, у него есть такое право, но к окружающей жизни не прислушиваться гораздо труднее. Так, например, лето 2014 года как раз пришлось на 6-й год в семилетнем цикле. Никому из израильтян оно не принесло радости. Все летние отпуска пошли кувырком из-за предотвращенного мегатеракта на территории Израиля и последовавшей за этим операции ЦАХАЛ в Газе. Как можно было беззаботно отдыхать, когда рядом с тобой раненые солдаты, беженцы с Восточной Украины и многие другие люди, нуждающиеся в твоей помощи?! Даже те, кого судьба окружающих волнует мало, все равно полноценно этим летом не отдохнули – Б-г об этом позаботился. Устроить себе передышку в такой год можно, но «большие каникулы» планировать все же не стоит.
Обладая подобными знаниями, мы начинаем лучше понимать внутреннюю логику происходящих вокруг нас событий, и нам легче гармонизировать свою жизнь с ритмом ЖИЗНИ.
5. Алгоритм работы с обидами
Несколько лет тому назад в моей практике рава общины было много обращений от семей, находящихся в процессе развода. Анализируя опыт работы с ними, я пришел к выводу, что судьба отношений (позднее я понял, что это применимо к любым отношениям между двумя людьми) зависит от баланса двух чувств: благодарности и обиды. Пока перевешивает чувство благодарности, отношения сохраняются, когда же начинают превалировать обиды – отношения рвутся.
К категории благодарность можно отнести также все виды выгоды (моральную, материальную, «ради детей» и т. п.). Для сохранения семьи, стоящей на грани распада, конечно, полезно резко увеличить количество поводов для благодарности, но это не всегда возможно, а того, что возможно, часто недостаточно.
А что можно сделать с другой чашей весов, с обидами? Откуда, собственно говоря, они берутся? Существует всего два механизма: или мне сделали что-то, чего я не ожидал, или я чего-то ожидал, а мне этого не сделали. И то, и другое является следствием наших определенных ожиданий от поведения других людей, другими словами, каждый из нас прогнозирует поведение людей по отношению к нему, и нарушение этого прогноза вызывает обиду. Если вдуматься, нарушение прогноза приводит также к гневу, разочарованию, ощущению неблагодарности (нарушение прогноза на благодарность) и т. п.
Но вернемся к обидам. Есть люди более обидчивые, есть менее обидчивые. От умения работать с собственными обидами зависит наша способность сохранять отношения, а в конечном счете – успех в семейной и общественной жизни. Обидчивый человек, получивший власть над другими, страшен. Аристотель сказал: «Страшны обиженные, потому что всегда выжидают удобного случая отомстить. Страшны и обидевшие, потому что они боятся возмездия». Прожить жизнь, избежав отношений «обидчик – обиженный» невозможно. Ответов на вопрос «Что делать с обидой?» очень много, и они противоречивы. Как знать, когда среагировать и когда смолчать, когда простить, а когда отстаивать свое достоинство любой ценой? Много раз в жизни я ловил себя на внутреннем конфликте между своим еврейским воспитанием (как я его понимал) и криком собственной души. Душа рвалась отомстить, ответить, никогда не забывать; воспитание говорило, что я должен прощать, ведь мы уподобляемся Б-гу, который прощает нам гораздо больше, и праотцу Аврааму, который помолился за Авимелеха (Берешит, 20:17). И потому каждый год перед Рош а-Шана мы быстро обзваниваем реально и потенциально обижающихся на нас и выдавливаем из себя прощение обидчикам. Но всегда ли ТаНаХ учит забывать обиду? Разве Авраам не напоминает Авимелеху про колодец (Берешит, 21:25), а Ицхак не вспоминает плиштим, что они его прогнали (Берешит, 26:27), а Яаков не высказывает Лавану в лицо свои обиды (Берешит, 29:25 и 31:36–41)? Царь Давид вспоминает перед смертью о Шими, сыне Гейры из Бахурим (Млахим I, 2:8–9), и мудрейший царь Шломо выполняет волю отца. Да, возможно, Давид не хранил в себе личную обиду на Шими, а заботился исключительно о престиже престола. И неслучайно эта история заканчивается словами: «И упрочилось царство в руках Шломо» (Млахим I, 2:46).
Я бы не советовал читателям переносить эту историю на свою семейную площадку, но рекомендую сделать из нее один вывод. Обратите внимание на поведение царя Шломо. Эта история от начала его правления и до своей развязки длилась три года. Если бы обида за отца кипела в нем, за это время она бы нанесла серьезный ущерб здоровью царя (см. психосоматическую цепочку). Довести эту историю до своего логического завершения царю Шломо помогло то, что она занимала его мысли, но не чувства.
Уместно вспомнить слова французского писателя Ф. Ларошфуко: «Люди пылкого ума чувствительны к мелким обидам; люди большого ума все замечают и ни на что не обижаются». Это одно из тех знаний, которые легли в основу алгоритма, представленного ниже.
Итак, обязательной частью гигиены души является работа человека над своими обидами. Надеюсь, что данный алгоритм облегчит для многих эту задачу.
- Увидеть за обидчиком Руку Б-га. Пытаться найти ответы на следующие вопросы: «За что мне это? Для чего мне это? Что мне Б-г этим хочет сказать? Чему научить?»
Так, Йосеф, сын Яакова, находит высший смысл в том, что его продали родные братья. Вот его слова: «Я Йосеф, брат ваш, которого вы продали в Египет. Но теперь не печальтесь, и да не покажется вам досадным, что продали меня сюда; потому что для сохранения жизни послал меня Б-г перед вами» (Берешит, 45:4–5).
Такое осознание может прийти иногда лишь годы спустя, но даже и тогда не за каждой полученной обидой можно увидеть Руку Б-га. Так, например, спустя многие годы я не понимаю, зачем нужны были те проявления антисемитизма, которые были в киевской школе, когда я там учился. Скорее их можно объяснить злым характером конкретных людей. Для этого есть следующее звено алгоритма.
- Посмотреть шире на жизнь обидчика. Это помогает простить обиду, нанесенную из страха, душевной боли, переноса на другого собственной обиды. Или можно увидеть, как такая манера поведения в отношении в других людей разрушила семью, дружбу, карьеру обидчика. На смену обиде иногда может прийти чувство жалости.
- Проверить себя на нарушение прогноза. Возможно, в основе прогноза лежали ошибочные, порою наивные представления об обидчике или о жизни вообще. Это всем знакомо по периоду взросления. Первое нарушение прогноза у младенцев обычно случается, когда мама впервые не прибежала сразу на крик. Что теперь делать? Обижаться на маму до конца своих дней или пересмотреть свой прогноз?
- Простить, но не забыть. Простить эмоционально, перестать кипеть. При этом не забывать, что сделал тебе человек, то есть осознавать, с кем имеешь дело. Это доступно душам очень высокого уровня развития. Мелкие души сгорают от обиды, картина обиды многократно воспроизводится болезненным воображением, мысленный диалог с обидчиком не прекращается ни на секунду. Души уровнем повыше говорят себе: «Пусть Б-г его накажет за меня». Таким душам приходится очищать свое воображение от сладостных картин тех несчастий, которые Небеса обрушили на обидчика. И самый высокий уровень – когда человек невосприимчив к личной обиде, когда обида вообще не поражает его душу. Лишь тогда он способен воспринимать ситуацию разумом, а не чувствами.
Контрольной проверкой этого уровня (подчеркиваю: в вопросе личной обиды, т. е. попытки задеть мою личность) является последнее звено алгоритма.
- Ваикра, 19:18: «Не мсти и не держи злобы на сынов народа твоего, и люби ближнего твоего, как самого себя». РаШИ поясняет:
«Не мсти». Один сказал другому: «Дай мне на время твой серп». Ответил ему: «Нет (не дам)». На следующий день сказал второй первому: «Дай мне на время твой топор». Сказал ему: «Не дам тебе, как ты не дал мне (вчера)». Это месть. А что такое злопамятство (что значит затаить злобу)? Один сказал другому: «Дай мне на время твой топор». Ответил ему: «Нет». На следующий день сказал второй первому: «Дай мне на время твой серп». Сказал ему: «Возьми. Я не похож на тебя, это ты не пожелал дать мне». Такое называется злопамятством, затаиванием обиды, потому что (человек) таит в своем сердце вражду, хотя и не мстит».
Чтобы достигнуть уровня любви к ближнему нужно сначала очиститься от мести и злобы.
Попробуйте на себе, и вы убедитесь, что алгоритм работает.
