Традиционно книга пророков воспринимается как более детальная проработка идей Торы. На мой взгляд видение в пещере пророка Элиягу (Млахим I, гл.19) как бы под увеличительным стеклом рассматривает чувства человека в процессе кризиса. Эта глава может рассматриваться как комментарий к преодолению кризиса, описанному в предыдущей статье, но и сама она нуждается в правильном понимании.
Итак, после своей великой победы над жрецами Бааля на горе Кармель, когда народ в едином порыве кричал: «Б-г – Он Вс-могущий!», пророк Элиягу остается опять один. Народ после таких потрясений все-же расходится по домам есть и спать, а Изавель посылает посланника к Элиягу сообщить, что объявлена охота на его жизнью. Конечно, у Элиягу острое нарушение прогноза. Совсем не таких результатов он ожидал. Им овладевает отчаяние. На первом этапе в нем ещё сильны механизмы самосохранения – он ещё бежит (из района Хайфы) в Беер Шеву, но там он уже оставляет слугу и идёт умирать в пустыню. Он уже ничего кроме смерти не хочет, но Б-г зачем-то гонит его ещё глубже в пустыню и там даёт ему одно из самых трагических и самых поэтических видений ТаНаХа. Это видение на первый взгляд описывает этапы мировой истории на пути к эре благоденствия. Не споря с этим, я пытаюсь увидеть в этом внутреннее состояние человека в процессе кризиса.
Итак, сначала «רוח (ветер)[1] большой и сильный, раздирающий горы и сокрушающий скалы» (Мл. I, 19:11) – ураган событий разрушает то, в чём человек ощущал опору в своей жизни. Потом это переростает в רעש (Мл. I, 19:11). Это слово в Конкорданции Эвен Шошана имеет три значения:
1) Шум
2) Сильная дрожь
3) Злость[2]
В нашем случае подходят все три. На данном этапе человека всего начинает трясти. А затем אש (огонь) (Мл. I, 19:12). Это такое состояние, когда человек чувствует в области сердца жар и пустоту, ощущение, будто у него внутри всё выгорело. Ощущение безнадежности, бесполезности усилий что-либо изменить, отчаяние. Ощущение конца, но это ещё не конец. За ним наступает קול דממה דקה (Голос Тонкой Тишины) (Мл. I, 19:12), когда в состоянии полного душевного безмолвствия появляется какая-то внутренняя уверенность, что всё будет хорошо. Эта надежда пока ещё не имеет никакого внешнего подтверждения и её очень легко можно погасить «голосом разума». Человек уже смирился со своей несчастной долей. Где гарантия, что эта надежда не самообман? Поверить этому Голосу Тонкой Тишины очень нелегко, но именно в нём Б-г! Пророк Элиягу не смог это принять:
«И было, когда услышал Элиягу, покрыл он лицо своё плащом своим, и вышел, и стал у входа в пещеру» (Мл. I, 19:13).
Он вышел – из видения, из пещеры, из игры. Сначала из видения, как сказано «покрыл он лицо своё плащом своим», а потом из пещеры – «и вышел, и стал у входа в пещеру», но главное – он вышел из игры, он больше не готов выполнять функцию пророка. Он больше не видит надежды, не видит хорошего, он после видения отвечает Б-гу теми же словами, с которыми и пришёл.
Элиягу остался в нашей памяти одним из величайших пророков, но мудрецы, составляя молитву Амида, намекают на правильность другого выбора. Во втором благословении, провозглашающем Б-жественное могущество, символом которого является Его способность вернуть умерших к жизни, часть текста посвящена живым:
סומך נופלים ורופא חולים ומתיר אסורים ומקים אמונתו לישני עפר (поддерживающий падающих и исцеляющий больных, и освобождающий узников, и утверждающий веру в Него в остатке праха).
Последними названы люди в состоянии, когда всё внутри выгорело и Б-г вселяет надежду в этот остаток пепла. И это является примером того, как Б-г проявляет себя в нашей жизни:
מלך ממית ומחיה ומצמיח ישועה (Царь умертвляющий и оживляющий и взращивающий спасение).
И лишь после этого мы готовы поверить, что Он способен оживить и тех мертвых, которые лежат в земле.
Я думаю, что некоторым из читателей известно высказывание Жан Поль Сартра: «Настоящая человеческая жизнь находится по ту сторону отчаяния». Мысль действительно сильная, но в своём графическом выражении мне кажется более правильной идея Моше-рабейну:
תשב אנוש עד דכא ותאמר שובו בני אדם (доводишь человека до отчаяния и говоришь: вернитесь, сыны человеческие) (Пс. 90:3).
В современном иврите корень דכא породил слово דכאון (депрессия).
Б-г не ввергает человека в отчаяние, а лишь доводит до границы и дает надежду. Пересечь эту границу или нет – выбор самого человека. Но лучше поверить Голосу Тонкой Тишины.
[1] движение воздуха; (в расширенном понимании) душа всего живого, эмоции; пустота, ничто; сторона (Конкорданция Эвен-Шошан, стр. 1063).
[2] Конкорданция Эвен-Шошан, стр. 1088.
Перейти к следующей главе: II.12.Сорок два перехода
Перейти к предшествующей главе: II.10.Преодоленный кризис Моше-Рабейну
