Тикун а-Брит, ч. 3

Часть III. Иш (איש) и иша (אשה)

Обоснование Тикун а-Брит согласно священным еврейским   текстам

В книге «Лев Элияhу» говорится (гл. Балак): «Сказано в главе Кдошим: „Говори всей общине Израиля и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш“. И у РаШИ [это прокомментировано]: „Говорите всей общине сынов Израиля“ — учит, что этот раздел был оглашен при собрании народа,  потому  как  большая  часть  „гуфей“  (букв. „тел“) Торы зависит от него. „Святы будьте“ — избегайте запрещенных половых связей и [других] преступлений, ибо везде, где ты находишь ограду от запрещенных половых связей, ты находишь святость». Далее автор продолжает: «Вот перед нами в самом начале основ Торы предупреждение о святости — требование избегать запрещенных половых связей  и  [других]  преступлений».

В книге «Зоhар» сказано: «Все евреи имеют долю в будущем мире». «Зоhар» спрашивает: «по какой причине?» и отвечает: «потому, что они хранят обрезание. Мир существует на этом, как написано:

„Если бы не Мой Брит (союз, обрезание) днем и ночью — законы Неба и Земли Я бы не установил“ (Ирмеяhу 33:25)». Комментирует Бааль Сулам: «Это означает: хранят Брит-мила (Союз обрезания) в святости, чтобы не осквернять его излиянием семени впустую и запрещенными половыми связями». Продолжает «Зоhар»: «Потому Исраэль, хранящие Брит, который приняли на себя, есть у них доля в будущем мире» («Зоhар», Хок Ле Исраэль, гл. Ноах). Сказанное можно понять так: при заключении с Богом Союза обрезания неправильно понимать обрезание как однократную процедуру, необходимо «хранить обрезание» на протяжении всей жизни. Причем именно чистота интимных отношений является одной из важнейших основ не только в отношениях с людьми, но и в отношениях со Всевышним.

И еще сказано в «Зоhар» (I, 62): «Все грехи человека можно исправить, только грех проливающего семя на землю уничтожает его самого, уничтожает землю, о нем сказано: „Ибо не Бог, любящий беззаконие, Ты; не воцарится у Тебя зло!“ (Теhилим 5:5)». А ведь среди молодых людей — по незнанию или по непониманию — такое случается! И нельзя про этого мальчика сказать: «Сам виноват!» — потому что не научил его отец. Но, возможно, и отца некому было научить… «Научить» — не значит прочесть мораль о том, как плохо изливать семя попусту. Это значит дать реальные инструменты для контроля над влечением и объяснить, как использовать его в святости и чистоте.

А еще «Зоhар» учит, что чистота интимных отношений — одна из основ существования всего мира. Ведь  тот,  кто  контролирует  свои  влечения,  называется праведником, а мир, как известно, стоит на праведниках. Вот слова «Зоhар»: «Отсюда мы учили, что каждый, кто хранит Брит, на котором (благодаря которому) стоит мир, называется праведником. Откуда мы это взяли? Из [истории] Йосефа, который хранил Союз обрезания (и устоял перед женой хозяина), поэтому назван праведником. И вот сказано: „И твой народ — все праведники…“ И так объяснил нам рабби Хия написанное: „Ной — человек праведный“ — это означает, что Ной хранил Брит, и благодаря этому выжили его потомки. Поэтому сказано: „Вот родословие Ноя⁵. Ной — человек праведный“, так как связано одно с другим (то есть праведность Ноя — с жизнью его потомков)» («Зоhар», Хок Ле Исраэль, гл. Ноах).

И еще сказано в книге «Кдушат Леви» (гл. «Бо»):

«Человек является моделью, демонстрирующей высшие качества. Ноги символизируют веру, в которой есть два аспекта. Первый: человеку нужно верить полной верой, что Творец предшествует созданным Им мирам, которые создаются и обновляются Им. Второй: нужно верить, что мы — народ Его, Израиль, близки Ему. Поэтому мы можем достичь всего, что пожелаем, своей молитвой. Эти два аспекта веры символизируют две человеческие ноги. Знак святого союза на теле показывает качество  Иткашрут  (привязанности).  Человеку  необходимо привязать себя к вере. Тело говорит о качестве Тиферет. Человеку необходимо сделать все,  чтобы Творец мог гордиться им… Две руки — Любовь и Трепет. Правая — любовь к Богу, левая — трепет перед Ним. Голова создана, чтобы Человек познал Величие Творца. Мириады ангелов, святых хайот, святых офаним  и  святых  срафим  стоят  перед  Ним в страхе и трепете великом! Человек просто перестает существовать в своих глазах. И лишь тогда к нему приходит радость». Создание Человека Духовного, как мы видим, должно идти путем раскрытия высшего смысла, отраженного в отдельных проявлениях человеческой природы, и  вовлечения  всех их в единое служение Богу. «И лишь тогда к нему приходит радость» — радость окончательного исправления мира.

Сказанного достаточно для осознания читателем высшего смысла Тикун а-Брит.

---

⁵ Со слова «Толдот» обычно начинается перечисление потомков, а в этом месте Тора говорит про самого Ноя.

---

Почему   это   открывается только в наше время

Всевышний направляет движение мира к совершенству. Всесильный и Всемогущий, Бог мог изначально создать мир совершенным, но Его мудростью было установлено так, что при Создании мир обладал лишь потенциалом достижения совершенства. Каждый народ (часто бессознательно) выполняет свою часть работы в глобальном Исправлении Мира. Задача, возложенная на еврейский народ, на языке Каббалы формулируется как освобождение Искр Святости. Вот что  пишет  рабби  Леви  Ицхак из Бердичева («Кдушат Леви», гл. Пкудей): «От Баал Шем Това нам известно, в чем заключается  принцип освобождения Искр Святости от Клипы (Скорлупы). Когда человек видит в материальном мире вещь (а также идею, культурное или общественное движение и т. п.), привлекающую его, это влечение происходит от двух качеств: Аhава (Любовь)  и  Хесед (Милосердие), назначение которых, как и всего в мире, — служить Творцу. Показывая этому желанию, этой „упавшей“ любви Любовь настоящую, Любовь к Богу, от которой оно  происходит,  человек тем самым использует желание в другом направлении, в сторону Святости, и поднимает вверх весь потенциал святого, заложенный здесь». Другими словами, задача еврейского народа — показать, как любую вещь можно использовать на служение Творцу, очистив ее от низменных страстей, корысти и прочего негатива, именуемого Скорлупой.

Традиционно встает вопрос: почему великие праведники и мудрецы прошлых времен не освободили до нас все Искры Святости в мире? Ответ прост: каждой Искре назначено свое время для раскрытия, как сказал царь Шломо: «Всему [свое] время, и [свой] срок для каждой вещи под Небесами» (Коhелет 3:1). Вот слова рабби Нахмана из Браслава:

«И сказал, что новшества и изобретения, которые произвели ученые в своих науках… и прочие новшества, — все это открывается сверху, потому что на самом деле никому из них не дано достичь этого, пока не осветится их ум в той или иной науке проблеском свыше. И озарение это осеняет того или иного ученого, когда наступает время раскрытия той или иной науки или приходит время сделать открытие, и потому посылается это озарение свыше в его разум, чтобы то или иное знание раскрылось в мире. Ведь были же в предыдущих поколениях мудрецы, которые прежде него исследовали эту область, почему тогда они не сделали это изобретение или открытие? Потому, что на самом деле все — свыше, и когда наступает время, чтобы открылась какая-либо вещь, тогда посылается ему сверху, и тогда открывается ему» («Беседы рабби Нахмана», 5). Только после  того,  как  Искра  раскрылась  в  мире  и  стала общеизвестна, появляется возможность (и необходимость) показать ее связь с Божественным Источником. Так, в наше время большое количество людей в мире проявляет интерес к энергиям в теле человека в общем и к сексуальной энергии в частности. Задача, которая стоит перед нами, — показать высший смысл этих вещей и научить использовать их для служения Богу.

Еще важно отметить, что мы живем в  эпоху, про которую сказано в книге «Зоhар» (I, 117, 9): «А в шестисотом году шестого тысячелетия (по неев- рейскому летоисчислению — с 1840 г.) раскроются врата мудрости наверху и источники мудрости внизу, и мир исправит себя, входя в седьмое тысячелетие». Рав Йоэль Шварц объясняет, что «источники мудрости внизу» — это всякого рода научные открытия, а «врата мудрости наверху» — это открытия (хидушим) в Торе, совершаемые в наше время. «Зоhар» подчеркивает, что это все делается для того, чтобы мир исправил себя. Очевидно, что приведение сферы интимных отношений человека в соответствие с Божественным замыслом является одним из необходимых условий исправления мира.

Сказочная  история рабби Нахмана из Браслава «О пропавшей царской дочери» с объяснениями

В творческом наследии рабби Нахмана (1772— 1810) — основателя Браславской ветви хасидизма — есть книга «Сказочные истории». Приведем несколько цитат из предисловия рабби Натана, ученика рабби Нахмана, к этой книге.

О сказке как форме передачи тайных знаний:

«Ведь „это было прежде в Израиле при освобождении и выкупе“, когда хотели говорить о тайнах, сокрытых Господом, говорили путем иносказаний и загадок, и одевали „Тайное учение Царя“ во множество разнообразных одежд… в давние дни, когда хотели поведать друг другу Каббалу, изъяснялись именно таким языком, поскольку до рабби Шимона бар Йохая не говорили Каббалу в открытую…»

О требованиях к читателю: «Тот, кто чист сердцем и хорошо знает священные книги, и в особенности книгу «Зоhар» и сочинения Ари, сможет чуть-чуть понять и уразуметь намеки в некоторых историях, если только отнесется к ним вдумчиво и внимательно». И еще: «Всякий, у кого только есть очи, узрит, и всякий, у кого только есть сердце, поймет, „ибо это не что-либо пустое (отдаленное от нас)!“ (Дварим 32:47). „А если пустое оно — от вас!“ Ибо вещи эти стоят на высоте, высочайшей из высот. И мы ясно слышали из его святых уст, как сказал, что в каждое и каждое речение этих историй вложил особый смысл, и тот, кто изменит одно (только) речение этих историй из того, как оно было сказано, на свой лад, намного обеднит (всю) историю (целиком). И сказал, что эти истории — страшные и чудесные откровения, и есть в них пути (новые) и тайны сокровенные, и страшные глубины».

Об исправлении народных сказок: «Прежде чем приступил к рассказу первой истории, что в этой книге, сказал: „Во всех историях и сказках, что рассказывают в мире, есть в них много сокрытого, много высокого и непостижимого, но много и испорчено в них, потому что также многого недостает в них. Кроме того, многое перепутали в них и не рассказывают в нужном порядке. Ведь что получается?! Начало рассказывают в конце или наоборот, вначале конец и все, что из этого следует. Только действительно в историях и сказках, что рассказывают в мире, скрыты вещи необычайно высокие“». Рабби Нахман, «когда рассказывал сказанную и пересказанную в мире историю, вкладывал в нее столько своего, менял и выправлял строй и порядок, пока не становилась она совсем другой, начисто отличной от той, которую рассказывают в мире». В сказочной истории «О пропавшей царской дочери» рабби Нахман исправил русскую народную сказку «Заколдованная королевна» (см. сборник Афанасьева «Народные русские сказки»). Сравнив эти тексты, читатель может сам увидеть и оценить работу, проделанную рабби Нахманом.

О цели составления сказочных историй: «Есть истории ближайших лет и есть истории древних времен…» И дальше: «Вчитайся внимательно, при- смотрись и поймешь, в какие глубочайшие материи эти истории проникают и с какой святой целью это рассказано им».

Ниже мы приводим первую (по порядку в книге, а может, и по важности) из историй рабби Нахмана.

О пропавшей царской дочери

Рабби Нахман сказал: «Я рассказывал сказку в пути, и всякий, кто ее слышал, задумывался». Вот она.

Эта история об одном царе, как было у него шестеро сыновей и одна дочь. И эта дочь была ему дороже всего и любимей всего и самой большой его отрадой. И вот случилось так в один из дней, что рассердился он на нее. И вырвалось у него: «А чтоб нечистый тебя побрал!» И вечером удалилась она в свою комнату, а утром не знали, где она. И отец повсюду искал ее и опечалился. Тогда царский наместник, самый приближенный к царю, поскольку видел он, что царь очень опечален, попросил, чтоб дали ему слугу, коня и денег на расходы, и отправился на поиски. Много времени искал, покуда не отыскал.

Бродил долгое время там и сям, и в пустыне, и в поле, и в лесах! Очень долго искал. И блуждая по пустыне, увидел однажды тропу. И рассудил про себя:

«Вот я скитаюсь по пустыне и ничего не нахожу — пойду по этой тропе, может, выйду к какому-нибудь жилью». Рассудив так, пошел и шел долго, пока не увидел замок и войско вокруг него. Замок тот был прекрасен, но войско перед ним, ласкающее глаз стройностью рядов, устрашило его. И взглянул на воинов, и устрашился, что не дадут ему войти. Но подумал он и решил про себя: «Пойду и попытаюсь». И оставил коня, и пошел к замку. И стражи пропустили его, и не препятствовали и не гнались за ним.

И ходил он по замку из комнаты в комнату, и не мешали ему. И вошел в тронный зал и увидел — сидит царь  в  короне  и  стражи  вокруг  него.  А  перед царем играют музыканты, поют песни, и красиво вокруг. И ни царь, и никто из стражей не спросили вошедшего ни о чем. И увидел лакомства и всякую снедь, взял и поел, и прилег в углу посмотреть, что будет.

И видит: приказывает царь привести царицу. И пошли за ней. И ввели царицу — зашумели все и возликовали, поэты запели, музыканты заиграли. И поставили для нее трон и усадили ее. То была царская дочь — он узнал ее. Огляделась царица кругом, увидела его, прилегшего в углу, и тоже узнала его. Поднялась с трона, подошла к нему, и коснулась его, и спросила:

— Узнаешь ли ты меня? И ответил ей:

— Да, я знаю тебя, ты — пропавшая царская дочь.

И спросил ее:

— Как ты попала сюда?

И ответила:

— У отца моего вырвались слова: «Чтоб нечистый тебя побрал!» Оттого я здесь. Место это нечисто.

И тогда рассказал он ей, что отец очень сожалеет о том, а сам он ищет ее уже несколько лет. И спросил ее:

— Как могу я увести тебя?

Отвечала ему:

— Невозможно вызволить меня — разве только, если выберешь себе место и будешь там сидеть целый год и скорбеть обо мне. И все время тоскуй и думай обо мне. И помни, что тем самым вызволяешь меня. И постись, а в последний день, по истечении года, постись и бодрствуй, целые сутки не смыкай глаз!

И пошел он и все сделал, как она сказала. И через год наступил последний день. И постился он и не смыкал глаз. Потом собрался и пошел. По пути увидел дерево и на нем большие яблоки, прекрасного вида. Соблазнился и поел от них. И только съел яблоко, тотчас упал и заснул. И спал долгое время. И слуга пытался пробудить его и не смог.

А когда, в конце концов, пробудился ото сна, спросил слугу: «Действительно я на этом свете?» И рассказал ему слуга все как было и сказал: «Ты спал

очень долго — несколько лет, а пока ты спал, я кормился этими плодами». Царский наместник горько закручинился.

И отправился к царской дочери. И та горевала очень и сказала ему:

— Если б явился в назначенный день, вызволил бы меня отсюда, а так теперь все пропало из-за одного дня. Ибо воздерживаться от еды очень трудно, особенно в последний день, когда соблазн набирает полную силу. Теперь возвращайся снова, выбери себе место и опять проведи там год. А в последний день можешь есть, только не смыкай глаз и не пей вина, чтобы не заснуть. Ведь главное — не спать.

Опять он все сделал, как она сказала. И в последний день отправился в путь и увидел — источник течет. Красного цвета и с запахом вина. И спросил слугу: «Видишь тот источник, должно быть, в нем вода, но почему она красного цвета и пахнет как вино?» И подошел и хлебнул. И тотчас упал навзничь и проспал семьдесят лет.

И вот появилось и прошло там большое войско с обозом. Слуга испугался солдат и спрятался. А потом проехала карета, и в ней царская дочь. И она остановилась возле спящего, вышла из кареты, присела подле и узнала его. И всеми силами пыталась пробудить, но он не пробуждался. И стала причитать над ним: «Вот все труды его и старания, и страшные усилия ради того единственного дня, когда можно было вызволить меня, пропали зря!» И зарыдала о том: «Да снизойдет милосердие великое на него и на меня!… ведь столько лет я здесь и не могу уйти!» И тогда сняла с головы платок, и начертала послание на нем своими слезами, и покрыла спящего платком. И встала, и пошла к карете, и уехала оттуда.

Через некоторое время пробудился наместник и спросил слугу: «На каком я свете?» И слуга рассказал ему все, как было. Как шло войско, а за ним карета. И как царская дочь сошла и плакала над ним, и кричала, чтоб снизошло милосердие на него и на нее.

Огляделся он и видит — лежит платок. Спросил:

«Откуда это?» Отвечал слуга: «Она начертала на нем слезами». И он взял платок и поднял его, держа против солнца. И постепенно стал различать буквы, и увидел ее рыдания, и прочел все ее причитания и еще, что теперь она не в том замке, и отыщет он ее тогда, когда найдет золотую гору и жемчужный замок.

Оставил он тогда слугу и решил отправиться один. И ходил и искал ее, и так прошло несколько лет, пока однажды не сказал себе: «Конечно же, там, где живут люди, не найти горы из золота и замка из жемчуга, — был он знаток всех карт и летописей мира, — а потому пойду-ка искать в пустынях!»

Пошел и скитался в пустынях столько и столько лет, пока однажды не повстречал человека, настолько великого роста, что не бывает таких среди сынов человеческих, и человек этот тащил на себе дерево, настолько громадное, что рядом с жильем человеческим не сыскать таких больших деревьев. И этот человек спросил его:

— Кто ты?

Ответил ему:

— Я человек.

Тот удивился и сказал:

— Вот уж много лет я в пустыне, и в жизни не видал тут человека!

И наместник поведал ему всю историю и что он теперь ищет гору из золота и замок из жемчуга. Но ответил великан:

— Не бывает такого вовсе, — и отмахнулся от него, и укорил путника, что к нему с глупостями пристает, ибо нет такого на земле.

Тот же сказал сквозь слезы:

— Конечно, есть! Где-нибудь, но должны же они существовать!

Но великан опять отмахнулся:

— Просто дурачат тебя.

— Конечно же есть!

— А я думаю — глупость это. Но раз ты так упрямишься, так и  быть,  попробую  тебе  помочь,  ведь я повелитель всех зверей. Сейчас кликну, созову всех зверей, какие ни есть на свете, а звери бегают-рыщут повсюду, может, и впрямь кто-нибудь из них слыхал про золотую гору и замок из жемчуга.

И кликнул, и прибежали все, какие ни есть звери от мала до велика, и он спросил их. И все звери ответили ему, что не видали и не слыхали ни о чем таком. И сказал ему великан:

Откажись ты от этой затеи, никогда тебе не найти того, чего нет на земле.

Но наместник твердил, что все равно обязан найти, что должны они быть, и в конце концов уступил великан и сказал:

— Есть у меня еще брат в пустыне. И ему подвластны все птицы. Может, они знают, ведь они парят высоко, может, видали эти самые гору и замок. Иди к нему и скажи, что я тебя послал.

Пошел он и шел столько и столько лет. И нашел в конце концов еще одного великана, настолько большого, что был он такой же, как предыдущий, и так же, как и тот, тащил на себе дерево, настолько большое, что было оно такое же, как и предыдущее. И спросил его этот великан, кто он, и все повторилось, как было до этого.

Рассказал он свою историю и что брат послал его к нему. И тот так же отмахнулся, мол, ничего такого не существует. Но в конце концов и тот уступил и сказал:

— Ладно, кликну всех птиц, какие ни есть — ведь птицы подвластны мне, может, они что знают.

И созвал он птиц, и расспрашивал всех от мала до велика. И все отвечали, что ничего про такое не знают.

— Ну, — говорит, — разве не видишь теперь, что нет такого в мире? Послушай меня, возвращайся, откажись от этой затеи, потому  что  нету  такого  и не бывало.

Только тот опять твердил, что, конечно же, есть, и этот великан уступил и сказал ему:

— Еще дальше в пустыне живет наш третий брат, подвластны ему все ветры, а ветры веют по всему свету, может, они что знают.

И опять он пошел, и опять шел столько и столько лет и нашел великана такого же огромного, как и два предыдущих, и великан этот так же тащил такое же огромное дерево, что, конечно, ни с каким человеческим жильем рядом не сыскать. И этот тоже спросил, как и двое до него, и рассказал так же, как и тем, свою историю, и этот, как и те, отмахнулся, но в конце концов, уступил и сказал, что призовет все ветры и спросит у них. И призвал все ветры и расспросил всех. И ни один из них слыхом не слыхал ни про золотую гору, ни про жемчужный замок. Тогда сказал и этот великан:

— Ну, разве не видишь ты теперь, что просто морочили тебя?

Но отвечал наместник сквозь слезы:

— Конечно же, они есть!

Как вдруг прилетел еще один ветер. И разгневался на него повелитель ветров:

— Ты почему опоздал? Не я ли повелел явиться всем ветрам, почему не прибыл со всеми?!

Отвечал ветер:

— Потому что  должен  я  был  поднять  царскую дочь на вершину золотой горы в жемчужный замок.

И возрадовался тогда наместник. И спрашивает у ветра повелитель ветров:

— Ну-ка, скажи, что там у них в цене?

Отвечает ветер:

— Все у них в большой цене.

И сказал повелитель ветров наместнику:

— Столько ты скитался и столько усилий потратил, и денег у тебя нет, дам-ка я тебе такой горшок — каждый раз, как засунешь в него руку, ты загребешь оттуда монеты.

И приказал ветру доставить наместника туда. И явился ветер-ураган, и подхватил его, и перенес, и доставил прямо к воротам, и стояли там стражи и не пропускали в город. Но наместник извлек из горшка монеты, подкупил стражу, и прошел в город. И был тот город опрятный и приятный. И он вошел и нашел в городе человека побогаче и снял у него угол: видно было, что придется задержаться ему там, что требуются ученье да мудрость, чтобы вызволить ее. А как вызволил ее, не сказывал — только известно, что  вызволил!

 

Объяснения к сказочной истории

Сюжет состоит из четырех частей:

Царь изгоняет свою дочь. Первая попытка освобождения. Вторая попытка освобождения. Третья попытка освобождения.

Действующие лица:

Царь — Бог. Он называется царем, потому что создает план развития мира, и все в мире происходит по Его указанию (р. Каплан).

Дочь Царя — Двекут, чувство близости к Творцу; способность человека переживать, ощущать Бога, Божественное начало. Это Шхина (Божественное присутствие), каббалисты называют ее сфира Малхут (р.  Каплан).

Царский наместник — еврейский народ как передовой отряд человечества, избранный Богом для того, чтобы научиться достигать Двекута с Творцом и научить этому все человечество.

Повелитель зверей, Повелитель птиц, Повелитель ветров — силы мироздания.

Часть I. Рабби Нахман в агадической форме обсуждает один из самых сложных вопросов: как по Воле Творца случилось так, что человечество утратило чувство органического единства с Творцом (ср. с изгнанием Адама из Ган Эден).

Это как Разбивание Сосудов (Швират а-Келим), когда Разбитые Сосуды (Малхут) попадают во власть злых сил (Клипот). Это значит, что мир потерял способность полноценно воспринимать Бога (р. Каплан).

Изгнание Малхут в сферу зла выразилось впоследствии в изгнании Шхины при разрушении Храма (р. Розенфельд).

Часть II. Первая попытка освобождения Царской Дочери, или первая попытка достижения единства с Творцом, выражалась в подавлении плоти для возвышения духа. Царская Дочь требует от Царского Наместника уйти от мирской суеты («выберешь себе место и будешь там сидеть целый год и скорбеть обо мне»), отказаться от радостей жизни («и все время тоскуй»), а главное — телесных ограничений («и постись, а в последний день, по истечении года, постись и бодрствуй, целые сутки не смыкай глаз!»). Все это, по мнению древних, очищало человека и приближало его к Богу («и помни, что тем самым вызволяешь меня»). Корни этого мировоззрения можно увидеть в Торе: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни. И стал человек живым» (Бере- шит 2:7). И еще говорится: «И сказал Господь: да не борется дух Мой в человеке вечно, потому что он плоть…» (Берешит 6:3). На этом основывалась одна из самых известных точек зрения на человека как на объект борьбы между душой и телом. Высшим удовольствием для души было провозглашено пребывание на том свете, где душа освобождается от тела, а лучшим благом для души на этом свете считалось всяческое умерщвление плоти.

Вот что пишет про это РаМБаМ («Восемь глав, предваряющих трактат Авот», гл. 4): «Если те из наших братьев-евреев, кто соблюдает Тору, но подра- жает при этом другим народам, — я говорю о них с позиции Закона, — истязают свое тело и отвергают все чувственные удовольствия только ради того, чтобы развить способности души благодаря этим крайностям… то я должен указать им, что они заблуждаются».  РаМБаМ  пишет,  что  Тора  нигде  не упоминает об аскетизме как идеале: «Наоборот, все предписания и запреты Торы направлены на то, чтобы человек вел умеренный образ жизни в соответствии с его потребностями, определенными природой… Не следует оставлять общество, уходя от него в горы или в пустыню, носить власяницу или другим способом истязать свое тело».

Этой же линии придерживается рабби Йеhуда а-Леви: «Сказал Кузари: Если так, то расскажи мне, каким, по-вашему, должен быть благочестивый (ха- сид) в наше время. Сказал рабби: Благочестивый печется о своем государстве, дает всем его жителям хлеб насущный, всех удовлетворяет в должной мере и со всеми поступает справедливо, не спускает одним и не требует с других более чем положено. И когда в них будет нужда, они будут ему послушны и поспешат повиноваться, как только это потребуется. И когда он что-нибудь им прикажет, они поступят, как им велено, и когда предостережет, они остерегутся. Сказал Кузари: Я спросил тебя о благочестивом, а не о правителе. Сказал рабби: Благочестивый и есть правитель. Он владеет собой и подчиняет себе свои чувства и силы, духовные и физические, и управляет ими… Он и к правлению приспособлен, ибо если бы он управлял государством, то делал бы это с той же справедливостью, с какой он правит собственным телом и душой…» («Кузари», 3:2—5).

Эту же мысль высказывает царь Шломо: «Знает праведник (цадик) нужду скотины своей» (Мишлей 12:10). А царь Давид говорит: «Дающий скотине пищу ее» (Теhилим 147:9). (Под словом «беhема», которое обычно переводится как «скотина», может пониматься как собственно животное, так и животное начало в человеке.)

Теперь перед нами встает вопрос: как нужно понимать рассказы об аскетическом поведении некоторых великих праведников? РаМБаМ объясняет, что отдельные праведники идут на это с целью сбалансировать (привести в состояние равновесия) определенные качества души. Вот его слова: «И когда эти праведники порой доходят до крайностей в своем аскетизме: устраивают частые посты, воздерживаются от сна, отказываются от мяса, вина, пребывания в обществе женщин, носят грубую одежду и уединяются в пустынных местах, — они  делают это, борясь с противоположными побуждениями, чтобы, как уже говорилось, излечить свою душу» («Восемь глав…», гл. 4).

РаМБаМ строго предупреждает, что подобное поведение не может привести широкие массы людей к достижению гармонии с Создателем: «Когда же люди невежественные пытаются подражать этим праведникам, они не отдают себе отчет в том, что такой аскетизм служит лишь средством излечения недугов души; они считают сам подобный образ жизни праведным и слепо копируют их, надеясь, что благодаря этому тоже достигнут истинного благочестия. Они всячески истязают свои тела, надеясь тем самым достичь высокого духовного уровня, приблизиться ко Всевышнему, — можно подумать, что Он ненавидит человеческое тело и радуется, когда умерщвляют плоть. Им и в голову не приходит, что именно этот образ жизни и ведет к нравственным заболеваниям души. Их можно сравнить с полным невеждой в медицине, наблюдающим, как искусный врач спасает жизнь пациента, находящегося на грани смерти, давая ему  такие  лекарства, как колоквинт, скаммония, алоэ, и строго предписывая ему голодание. Только такое лечение может в данном случае спасти жизнь больного. Глупец, видя это, готов вообразить, что коль скоро эта диета способна исцелить тяжелобольного, она еще более действенно поможет здоровому человеку сохранить здоровье и достичь долголетия. Он и не подозревает, что если человек будет относиться к себе как к больному и постоянно принимать эти лекарства, то в конце концов действительно заболеет. Точно так же люди, не страдающие серьезными духовными недугами, но прибегающие без всякой нужды к крайне сильным целебным средствам, в конце концов становятся нравственно больными» (там же).

Теперь становится понятным, почему Первая попытка Наместника освободить Царскую Дочь не привела к успеху.

Часть III. Вторая попытка освобождения. На этот раз главным врагом человечества объявлено Воображение. Действительно, восприятие человеком  окружающего  мира  необъективно:  информация, поступающая от органов чувств, объединяется и выстраивается в единую картину (динамическую, а не статическую) при помощи Воображения. Органы чувств не способны охватить все детали какой-либо ситуации — и тогда Воображение само заполняет пробелы.

Проиллюстрировать это может опрос свидетелей какого-либо происшествия: расхождения бывают не только в описании мелких деталей, но и в чем-то существенном. РаМБаМ объясняет: «Воображение представляет собой возможность сохранять впечатления, полученные разумом, после того как они стерлись из органов восприятия» («Восемь глав, предваряющих трактат Авот», гл. 1). Посмотрите, как точно сказано: в памяти человека откладывается не «голая» информация, полученная органами чувств, а «впечатления», то есть Образ, нарисованный Воображением. «Посредством своего воображения человек может также соединять эти впечатления или разделять их. При этом он в состоянии создавать новые представления из образов, хранящихся в его памяти, и составлять визуальные конструкции, которые он никогда не видел, и даже такие, которые в реальной жизни невозможны» (там же).

Вот почему испытание, которое не удается выдержать герою сказки рабби Нахмана, — источник с водой красного цвета и с запахом вина. Человек часто бывает настолько погружен в собственные образы, что уже не способен различать реальность и фантазию. В «Ликутей Моаран» (60) рабби Нахман говорит, что семьдесят лет сна Царского Наместника символизируют такое состояние сознания человека, в котором от него скрыты все семьдесят ликов Торы⁶. Собственные субъективные впечатления могут заполнить все сознание человека, не оставив места для объективных знаний. А без этого достижение цели — единства с Творцом — невозможно.

Рабби  Нахман  указывает  на  сон  и  на  вино.

«Сон» — это состояние, при котором  Воображение  освобождается  от  контроля  Разума.  Сегодня к категории «сон» можно причислить бесцельное сидение перед экраном телевизора, а также проведение многих часов в интернет-чатах или за примитивными компьютерными играми. «Вино» — это химические (или какие-либо другие) средства, способствующие раскрепощению Воображения; сюда также можно отнести наркотики и все виды галлю- циногенов.

Приведу лишь несколько высказываний выдающихся людей, представителей разных народов, о Воображении. «Человеческим родом правит воображение» (Наполеон I). «Воображение — вторая жизнь со множеством вариантов» (Э. Севрус). «Никогда не давай полной воли своему воображению: оно  произведет  чудовищ» (Пифагор).

Теперь я хочу спросить: если Воображение настолько плохо само по себе, то почему, согласно рабби Нахману, борьба с Воображением не привела человечество к заветной цели? Зло заложено в самом Воображении, или дело в том, что в борьбе с ним мы упускаем из виду более глубинные явления? На мой взгляд, ключом к ответу на поставленные вопросы может служить высказывание французского писателя Жозефа Жубера: «Воображение — это глаза души». Воображение лишь на первый взгляд бесконтрольно, на самом же деле оно зависит от двух вещей.

Во-первых, от увиденного и услышанного. Другими словами, Воображению легче работать с информацией, полученной  через  органы  чувств,  чем с воображаемыми образами. Вспомните: «Глаза видят — сердце желает — тело идет на преступление» (Мидраш  Танхума).

Во-вторых, Воображение зависит от чистоты души человека. Именно этому нас учит Тора в разделе о цицит, подчеркивая: «…и не будете блуждать за сердцами вашими и за глазами вашими, за которыми вы идете на разврат» (Бемидбар 15:39). Сначала названы «сердца», а потом «глаза». Сначала в сердце человека кипят страсти, а потом он глазами выискивает то, что способно их удовлетворить. Об

этом  же  говорит  простой  смысл  (пшат)  заповеди «Не возжелай…» (Шмот 20:17). Ведь если взять для примера «жену ближнего твоего», то запрет любого практического действия в этом направлении может быть логически выведен из других мест Торы, например, из заповеди «не прелюбодействуй». Неповторимость (хидуш) этого отрывка Торы («не возжелай») в том, что Тора запрещает фантазии (например, сексуальные), в которых человек получает удовольствие от принадлежащего другому (например, от чужой жены). Причем не увиденное порождает страсть, а душевные страсти получают материал для своих фантазий из увиденного.

Намеком на это может служить то, что Моше-рабейну при повторе Десяти Речений (Дварим 5) кроме фразы «ло тахмод» (от «хемда» — «приятность») использует также «ло титъаве» (от  «таава» — «страсть»). Вывод: Тора требует от человека останавливать — в том числе волевым решением Разума — преступные фантазии. Это выправление ситуации постфактум, а изначально следует очищать качества своей души, чтобы породить фантазии более возвышенные. Все это очень важные вещи. РаМБаМ пишет, что (очищенная) Сила Воображения (Коах а-Медаме) задействуется при получении пророчества («Море Невухим»,  часть 2, гл. 36).

Часть IV. Третья попытка освобождения Царской  дочери.  Она  качественно  отличается  от  предыдущих попыток: другой масштаб, другой уровень осознания. До этого считалось, что нужно «выбрать себе место и сидеть там», то есть самоизоляция от окружающего мира является необходимым условием для духовного роста. Сейчас все это осуществляется через путь, поиск и общение с миром. Идет общение не только с людьми, но и с животными, с силами природы (в сказке — ветра) и даже с духовными сущностями разных уровней (в сказке: Повелитель животных, Повелитель птиц, Повелитель ветров). Раньше Тело подавляли постами — сейчас оно безропотно служит высшей цели. Раньше с Воображением боролись, а сейчас образ «горы из золота и замка из жемчуга» поддерживает в Царском Наместнике веру и не позволяет оставить поиски. Коротко остановлюсь на этом образе. Одна из идей, которую евреи получили под горой Синай, а все остальное человечество восприняло от евреев, — идея о приходе Машиаха. Все то время, пока она не осуществилась окончательно, эта идея остается достоянием Воображения. Эту «фантазию» еврейский народ  пронес через всю свою  историю. Особенно тяжело было верить в Машиаха в изгнании, когда все вокруг говорили евреям слова Повелителя зверей: «Откажись ты от этой  затеи,  никогда  тебе не найти того, чего нет на земле». «Но наместник твердил, что все равно обязан найти, что должны они быть…» — чем сильнее притесняли евреев, тем больше крепла в еврейском народе вера в близость Конечного Избавления.

…Теперь все иначе. Евреи нашли свою «золотую гору и жемчужный замок». «„Что там у них в цене?“ Отвечает ветер: „Все у них в большой цене“». Действительно, все: и мысли, обращенные к Богу, и сила воображения, создающая чувство близости Творца, и тело, выполняющее Его волю.

Рабби Нахман не закончил свою сказку, потому что в его поколении еще не были раскрыты миру все детали Тикуна (финальным этапом Тикун а-Олам, согласно традиции, является Тикун а-Брит). Может быть, нам удастся «закончить сказку».

---

⁶ Семьдесят ликов Торы — символ всех истинных знаний о мире и о человеке, сжатых Богом до относительно небольшого текста — Письменной Торы. Эти знания могут быть получены с помощью анализа текста Торы разными способами. Таким образом, подчеркивается, что Божественная реальность, воплощенная в мире или отраженная в Торе, имеет лишь «семьдесят ликов», а не «сколько людей — столько мнений».

---

От Йосефа до рабби Нахмана

Теперь поговорим о том, как менялось отношение к Тикун а-Брит в различные эпохи.

Для начала нельзя не вспомнить праотцев Авраама, Ицхака и Яакова. Они, как пишет РаМБаМ, всегда находились в состоянии Двекута с Создателем, а это состояние, как мы уже видели при анализе сказки рабби Нахмана «О пропавшей царской дочери», недостижимо без чистоты и гармонии всех  аспектов личности. Чистота праотцев в интимной сфере была абсолютной, их Двекут с женами был полным («шалем» — «совершенным»), потому как, согласно Каббале, посредством Двекута с женой человек заслуживает Двекута со  Шхиной  («Игрот  РаМХаЛь»). О Двекуте Аврама и Сарай (еще до того, как они станут Авраамом и Сарой) можно судить по истории их вынужденного спуска в Египет (Берешит 12:10—20):

«И было, когда он близко подошел к Египту, то сказал он Сарай, жене своей: Вот, я узнал, что ты женщина прекрасная видом». Как понимать, что после десятков лет совместной жизни Аврам только сейчас узнал, что его жена красива? Ответ прост: все эти годы они находились в состоянии Двекута, а в состоянии абсолютного единства обычно отсутствует оценка со стороны. Сейчас, перед лицом опасности, Аврам пытается посмотреть на свою жену «объективно», «глазами мужчины», — и вот он замечает, что любимая им Сарай еще и по-женски красива! Но в этом отрывке заложен еще более глубокий смысл: праотец Авраам знал, что Двекут между мужем и женой притягивает Шхину, которая вызывает у окружающих симпатию к каждому из супругов. И на это указывает Писание: «И было, по приходе Аврама в Египет, увидели египтяне эту женщину, что красива она очень» (Берешит 12:14). Написано: «он» («הוא»), а читается: «она» («היא»), то есть египтян привлекла в Сарай духовная красота Аврама, с которым она на- ходилась в Двекуте.

Совершенство праотцев в интимной сфере выражалось также в контроле за своим семенем. Откуда мы это знаем? Язык Торы краток и лаконичен, и только в предсмертном благословении праотца Яакова поднимается эта тема: «Реувен, первенец мой ты, сила моя и начало мощи (то есть мужской силы) моей…» Устная Тора сообщает нам, что «начало мощи моей» — это первая капля, потому что прежде Яаков никогда не видел семяизвержения (Йевамот 76а; РаШИ на Берешит 49:3). Чтобы  лучше понять значение этих слов, достаточно сравнить Яакова с братом-близнецом Эйсавом, который в 40 лет взял себе первых двух жен (Берешит 26:34), ко времени ухода Яакова из дома отца взял еще одну жену (Берешит 28:9), а Яаков после того провел некоторое время в пути и еще 7 лет отработал у Лавана за свою первую жену. И на протяжении всего этого времени у него не было даже непроизвольного семяизвержения!

Важно подчеркнуть,  что  для  праотцев  чистота в этой сфере была частью общего совершенства их личностей и не требовала каких-то специфических усилий. Иначе обстояло дело уже с сыновьями Яакова. Чем руководствовался Йеhуда, зайдя к женщине у дороги, мы не знаем, но только заслуги отцов привели к тому, что от этой связи произошла царская линия Дома Давида, сам же Йеhуда не получил за свои действия никакой награды на этом свете. Другое дело — его брат Йосеф, которому пришлось мобилизовать все свои моральные силы, чтобы устоять перед искушением жены Потифара. Именно за этот поступок, совершенный в 17-летнем возрасте, Йосефа стали называть праведником. Согласно мидрашу, царские  почести, которых он удостоится позднее, станут наградой за то же самое. Из истории Йосефа мы можем заключить, что за усилия, направленные на поддержание чистоты в интимной сфере (Шмират а-Брит), человек удостаивается награды уже в этом мире.

Благодаря чему Йосеф устоял перед искушением? Благодаря только силе мысли. Единственное, что на тот период жизни связывало Йосефа с  домом отца, — это мысли-воспоминания и отцовское воспитание. Воспитание — это система принципов, что можно и что нельзя, мысли-воспоминания  — это образы прошлой жизни. Йосеф устоял благодаря силе мысли: сначала он разумом запрещал себе приближаться к чужой жене, а когда сила влечения начинала одолевать, он подключил Воображение: увидел образ отца, после чего убежал. Мидраш рисует нам важную деталь: «Семя сочилось у него из-под ногтей». Понимать это надо так: всем своим телом Йосеф жаждал жену Потифара, но мораль в нем победила. Победа морали над сексуальным влечением стала как бы «методом Йосефа» и ознаменовала собой первую эпоху Тикун а-Брит.

На протяжении 2500 лет метод Йосефа являлся единственным средством. Но была одна проблема: очень немногие смогли удержаться от сексуальных преступлений только силой морали. Талмуд (Авода Зара) рассказывает о попытке мудрецов решить проблему на мировом уровне, обратившись к Богу с молитвой об изъятии из мира Йецер а-Мин (полового влечения). В результате той истории в мире ослабло влечение к близким родственникам, но все остальные запрещенные Торой сексуальные влечения остались на том же уровне. Талмуд приводит несколько рассказов про мудрецов, бежавших от искушения по примеру Йосефа, но других методов Талмуд не предлагает. То же самое можно сказать о книге «Зоhар», говорящей об огромном вреде, который наносит человеку выпускание семени впустую. Вторая  эпоха  в  развитии  темы  Тикун  а-Брит связана с именем РаМБаМа. РаМБаМ изначально рассматривает человека как единое целое. Вот что он пишет: «Следует понимать, что душа человека представляет собой единую сущность, способную выполнять различные функции. Некоторые из ее проявлений иногда называются отдельными душами, в результате чего люди склонны  верить  тому, что у человека — несколько душ» («Восемь глав, предваряющих трактат Авот», гл. 1). Словом «душа» РаМБаМ пользуется как синонимом слова «человек», так как относит к душе способность логически мыслить с одной стороны и функционирование организма — с другой. Так, низшее проявление души РаМБаМ считает ответственным за доставку питания всем частям тела, за пищеварение, за развитие организма, за продолжение рода и т. д. Способность мыслить РаМБаМ считает высшим аспектом души. Далее («Восемь глав…», гл. 5) РаМБаМ описывает динамичное единство всех аспектов, говоря о том, что эмоциональная, чувственная и интеллектуальная жизнь человека черпает силы из животных сил организма. Вот его слова: «Непосредственной задачей человека  при  удовлетворении  потребностей своего тела… является сохранение физического здоровья. Последнее же необходимо для полноценной деятельности души, чтобы человек мог  обрести мудрость, которая помогает ему развить в себе положительные свойства характера и интеллект ради достижения окончательной цели: постижения Всевышнего». РаМБаМ осуждает тех, кто следит за своим здоровьем, но при этом не использует имеющиеся силы на развитие в себе более высоких аспектов: «Такого человека нельзя считать достойным… Такой образ жизни не ведет к истине. Все это имеет смысл лишь тогда, когда человек заинтересован в сохранении здоровья и удлинении жизненного срока ради своей души. Ибо тело должно быть абсолютно здоровым, чтобы ничто не мешало душе в достижении нравственных и интеллектуальных целей» (там же).

В плане Тикун а-Брит РаМБаМу принадлежат два стратегически важных открытия.

1. Излишек физических сил, который рвется наружу в виде необузданного сексуального влечения, должен быть использован как строительный материал для души и интеллекта. (Еще в Талмуде есть, например, упоминание о том, что людям, погруженным в учебу, рекомендуется сократить частоту интимной близости с женой до одного раза в неделю, но РаМБаМ подводит под все подобные высказывания теоретическую базу.)
2. Большая физическая нагрузка — это своеобразная «скорая помощь» при сильном сексуальном возбуждении. (Об этом РаМБаМ напрямую говорит в другом месте. Идея о взаимосвязи физической нагрузки и частоты интимных отношений высказывалась еврейскими мудрецами и до РаМБаМа, но несколько в другом контексте — см. комментарий РаШИ на Берешит  32:14).

Вышесказанное находит опору в рассказе об египетском рабстве. Так, Устная Тора рассказывает о том, что после дня изнурительного труда у еврейских мужчин уже не оставалось сил на своих жен, — и  тогда  еврейские  жены  стали  навещать  мужей  в обеденный перерыв и так беременели. Это указывает на связь между физической и сексуальной энергией в организме. О зависимости возвышенных потребностей человека  от  физической  энергии мы можем сделать вывод из истории первого прихода Моше к фараону. На просьбу отпустить евреев на три дня принести жертвы Богу фараон отвечает ухудшением условий их труда. Свое решение он объясняет так: «Они ленивы, потому и кричат, говоря: „Пойдем, принесем жертвы Богу нашему“. Пусть тяготеет работа над этими людьми, и будут заниматься ею, — и не будут увлекаться ложными вещами» (Шмот 5:8—9). И это дало свои результаты:

«…скажи сынам Исраэля: Я Господь, и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас… И говорил Моше так сынам Исраэля, но они не послушали Моше из-за малодушия и тяжелой работы» (Шмот 6:6—9). Малодушие евреев тогда понять можно — они боялись физической расправы — но как тяжелая работа в рабстве может отбить у человека мечты о свободе?! При поверхностном взгляде звучит очень нелогично. Благодаря РаМБаМу, мы можем понять, что логика фараона была следующей: «Если у евреев есть мысли о Боге (то есть надживотные потребности), значит, они мало устают на работе. Если работа будет забирать все физические силы, мысли о Боге и о свободе просто исчезнут». История показывает, что «метод фараона» использовался потом неоднократно. Узники и сталинских,   и   гитлеровских   концлагерей   утверждают одно и то же: тяжелая физическая работа и недоедание за короткое время доводили почти до животного состояния людей некогда высококультурных и высокоинтеллектуальных. Дай Бог, чтобы эти знания никогда больше не использовались против человека!

Но вернемся к Тикун а-Брит. Следующая эпоха связана с именем рабби Нахмана из Браслава и его концепцией радости. Рабби Нахман считал главным внутренним врагом человека состояние печали и депрессии. В этом состоянии ослабевает контроль человека над своим воображением. Бесконтрольные фантазии в комбинации с чувством зажатости внешними обстоятельствами порождают острое ощущение нехватки положительных эмоций, которое на физическом уровне может вырваться наружу в виде поллюции либо даже довести человека до сексуального преступления. Радость, пусть даже вызванная искусственно, может противостоять депрессии — а значит, и уберечь от сексуальных проблем. Вот слова рабби Нахмана: «Но человек может во всякое время усилиться радостью и не позволять депрессии овладеть им, что бы ни произошло. Если он силен, он не станет бояться и не будет об этом (сексе) думать.  Он  будет  следовать  своим  путем с радостью и преодолеет все с миром»  («Сказочные истории. Два дворца»). «Его главное учение в том, что  не  нужно  бояться  (поллюции),  приходить от этого в ужас. Просто не нужно об этом думать. Нужно  быть  как  могучий  воин,  как  герой,  выстаивающий против своих желаний, бесстрашный  и не думающий о них совсем» (там же). «Он смеялся над хасидами и богобоязненными людьми, которые приходили в ужас от всякой неподобающей мысли, даже не приведшей к поллюции. Но сам страх этого мог вызвать то, чего они не желали» (там же).

«Он учил своих последователей, если они испытывают начальную  поллюцию,  тут  же  окунаться в микве. Ущерб, который она причиняет, она уже причинила. Но прежде первого  впечатления,  нужно окунуться и очистить себя. Еще рабби Нахман предупреждал, чтобы человек от этого  не  пугался. Бояться, беспокоиться и впадать в депрессию очень вредно. Особенно теперь, когда он открыл Десять Псалмов: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150, способных очистить грех напрасного семяизвержения» (там же). Десять Псалмов разрабатывались рабби Нахманом именно для исправления вышеназванной проблемы: «Но тот, кто сказал в тот день (когда случилась поллюция) эти десять псалмов, непременно намного исправит это. И многие большие праведники пытались найти способ исправить это. И некоторые так и не обнаружили ничего, а некоторые были уже на пути, но ушли из этого мира, так и не успев завершить этот поиск. Но мне помог Всевышний и дал мне завершить это до конца. Так вот, главное исправление — говорить эти десять псалмов. И на самом деле это действительно большое открытие. Потому что есть в этих десяти псалмах  чудесное  свойство  исправления» («Беседы рабби Нахмана», 141). Далее рабби Нахманом было обнаружено универсальное значение этого списка псалмов: «И назвал он их в том порядке, в котором они идут в книге Псалмов. И также сказал, что это тикун haклали — „общее исправление“. Потому что каждый проступок требует своего особого исправления, но это — общее исправление» (там же). В этой же беседе рабби  Нахман  говорит  про эти Десять Псалмов: «Именно они вместе соответствуют десяти видам мелодий». Здесь он намекает на окончание сказочной истории «О семи нищих», где в образной форме рассказывается об исцелении Шхины с помощью десяти мелодий, и персонаж сказки,  олицетворяющий   Машиаха,   говорит:   «И я могу излечить ее всеми десятью музыкальными мелодиями. И тем лечу ее». Комментарий рава Каплана к этому месту: «Десять видов песен входят в состав Песни на Красном море, которую, согласно Талмуду (Санhедрин 91б),  Моше будет  петь, когда придет  Машиах.  Эта  песня  и  начинается  словами:

„И тогда запоет Моше“ (Шмот 15:1). Машиах (мессия) — аспект Моше: когда он придет, он запоет эту песню, которая включает в себя все десять песен, и Шхина исцелится». В подтверждение слов рава Каплана можно привести мидраш, который приводит МаhаРаЛь из Праги: «запоет» (на иврите: «яшир») можно  прочесть  как  «йуд» (цифровое  значение: «10») и «шир» («песен»). Это означает, что Песнь на море включает в себя все виды радости, существующие в мире.

Итак, метод рабби Нахмана из Браслава прост: надо вызвать (с помощью Тикун Клали или любым другим способом) чувство радости, а «через чувство радости можно стать другим человеком» («Беседы рабби Нахмана», 43), и этот «другой человек» будет уже гораздо чище и душой, и телом.

Мы рассмотрели три метода Тикун а-Брит, разработанных великими людьми прошлых времен. Каждый из методов работает, их эффективность подтверждена сотнями лет и тысячами людей. С сожалением приходится признать, что есть и такие, кто искренне пытался работать над собой вышео- писанными методами, но это так и не привело их к окончательному исправлению в себе сексуальных проблем. Чего-то им не хватало. Чего именно? Об этом мы поговорим в следующей главе.

Комплексный подход царя   Давида

Каждый из перечисленных в прошлой главе методов Тикун а-Брит логичен, но задействует лишь один  из  аспектов  человеческой   натуры.   Остается непонятным, как все эти аспекты согласуются между собой. И еще: какова правильная последовательность задействования различных методов? Несмотря на то, что РаМБаМ в своих работах говорит о  цельности  человека  и  предлагает  свою  модель «пяти аспектов души» («Восемь глав…»), даже он не объясняет достаточно понятно механизмы взаимосвязи этих самых аспектов. Кроме того, в разработке своей модели РаМБаМ больше полагается на естественнонаучные знания о человеке, чем на текст Писания.

Мудрецы учат, что при внимательном изучении в ТаНаХе можно найти ответы на все волнующие человека вопросы. Значит, там можно найти и комплексный взгляд на устройство человека. Где же в ТаНаХе ответ на поставленный нами вопрос? В псалме № 16.

В этом псалме сокрыто много Божественной мудрости. Мы рассмотрим лишь ту его часть, которая напрямую касается внутреннего устройства человека. Предложения 2—7 Давид посвящает своим мыслям. Среди них — мысли о Боге: «Сказал я Господу: Ты — мой Господин, только от Тебя мое благо» (16:2), «Господь — Ты мой удел и моя чаша, Ты направляешь мою судьбу» (16:5), «Благословлю Господа за то, что Он советовал мне, о чем наставляли меня почки по ночам» (16:7); мысли о праведниках: «К святым, что в этой земле, к могучим — к ним все желание мое» (16:3); мысли о грешниках: «Умножатся печали их, которые спешат к [богу] другому; не совершу, подобно им, возлияний кровью, и их имен не произнесут мои уста» (16:4); мысли о собственной жизни: «Участь выпала мне приятная, мой удел хорош для меня» (16:6).

После подробного описания мыслей царь Давид говорит о Воображении: «Представляю Бога перед собой всегда, ибо [Он] справа от меня — не пошатнусь» (16:8). Результатом положительных мыслей и положительных образов является положительная эмоция: «Поэтому возрадовалось сердце мое». Далее по цепочке — прилив энергии:

«поднялась слава моя». И все это отражается на физиологии: «также и плоть моя будет пребывать в спокойствии» (16:9).

Остановимся поподробнее на фразе «поднялась слава моя» и разберем, как она связана с энергией. На иврите это звучит так: «ваягель кводи». Глагол «ваягель»  происходит от существительного «галь»— «волна» (ср. «гальгаль» — «колесо»).  Этот  глагол, точный перевод которого отсутствует в русском языке, сам по себе уже говорит о движении, которое связано с последующим существительным «кводи» — «слава моя».

Слово «кавод» употребляется в ТаНаХе в нескольких смыслах, и правильное понимание вытекает из контекста. Так, например, в пророческом видении Йехезкеля (3:12) пророк слышит голос, говорящий: «Благословенна слава Господня, исходящая  из  Его  места»,  а  в  псалме 63  говорится:

«Как в Святилище было мне видение Тебя („хазотиха“), видеть Твою мощь и Твою славу» (63:3). Значение слова «слава» в данном случае явно отличается от его значения в заповеди: «Почитай („кабед“ — повелительное от „кавод“) отца твоего и  мать  твою» (Шмот 20:12).  Как  мы  видим,  слово «кавод» иногда описывает внешнее отношение к объекту, а иногда его внутреннее состояние, как, например: «Слава Всевышнего наполнила  Мишкан» (Шмот 40:34,35). Так же и в обсуждаемом нами 16-м псалме фраза «ваягель кводи» описывает внутреннее состояние человека — а именно, его энергетическое  состояние⁷.

В качестве самопроверки попробуем подставить значение «почет, уважение» в 16-й псалом. Результат получается нелепым: почет и уважение зависят

от эмоционального состояния человека («возрадо- валось сердце мое»), а это неверно⁸.

Итак, Комплексный подход царя Давида, сформулированный в 16-м псалме, схематически выглядит так:

Мысль → Воображение → Эмоция → Энергия → Физиология

Из «патента» фараона видно, что данная цепочка работает не только «сверху вниз», но и наоборот. Концепция Радости рабби Нахмана из Браслава показывает, что работа с эмоциями может оттянуть снизу энергию и очистить ее, более того — дать новое задание Воображению. Благодаря этим двум примерам, становится ясно, что Комплексный подход помогает понять работу каждого из методов, исходя из знания внутренней логики Божественного устройства  человека.

К тому же Комплексный подход царя Давида позволяет нам понять, какие еще уровни нужно задействовать (в дополнение к методам, описанным в прошлой главе) для достижения Тикуна.

Важное примечание. Несмотря на то, что Комплексный подход в данной книге обсуждается в контексте Тикун а-Брит, значение его гораздо шире. Этот псалом царя Давида предлагает всеобъемлющий метод диагностики и правильного подбора способов устранения проблем на пути достижения полного психического и физического здоровья. Об этом с Божьей помощью планируется поговорить в другой работе.

---

⁷ Кроме слова «кавод», в ТаНаХе используется еще ряд терминов, связанных с энергией, таких, как Руах, Оз, Коах, Хаиль, Тума, Таhора.

⁸ На протяжении веков еврейские мудрецы боролись с буквальным пониманием в народе антропоморфизмов, использованных в Торе по отношению к Богу. Теперь уже никто не воспринимает буквально такие высказывания, как «Рука Бога» и «Глаз Бога». Проблема, остро стоящая в наше время, — представление отдельных терминов Торы в виде абстрактных понятий. Это заблуждение не менее опасно, чем предыдущее, так как превращает Тору в глазах людей из описания Божественного устройства мира в абстрактную систему, не дай Бог! Необходимо понимать, что такие слова, как Руах, Шхина, Кавод, Тума, Таhора и др. являются терминами, обозначающими объективно существующие явления.

---

Язык тайн

Скоро нам предстоит приоткрыть одну из тайн главной книги по практической Каббале — «Сефер Йецира» («Книга Творения»). Но прежде необходимо сказать несколько слов о самой «Сефер Йецира».

С самого начала важно подчеркнуть, что «Сефер Йецира» — это описание не абстрактных понятий, а объективно существующих законов мира. Вот что пишет рабби Йеhуда а-Леви в книге «Кузари»:

«Сказал Кузари: Теперь я хочу узнать, что сохранилось от естественных наук, которые у вас были. Сказал рабби: Из древнейших знаний о природе есть у нас „Сефер Йецира“, написанная нашим праотцем Авраамом. В книге этой излагаются глубокие истины, а комментарий к ней очень велик» (4:24—25).

Действительно, если провести сравнение с учебником математики, то «Сефер Йецира» можно сравнить не с самой книгой, а с несколькими листами в конце, на которых перечислены все формулы, использованные в книге. Отсюда и столь длинные комментарии: их авторы как бы пытаются восстановить никогда ранее не написанный учебник с этими формулами.

Сравнение с математикой не случайно. Уже в первой мишне «Сефер Йецира» говорится: «…и Он сотворил Свое мироздание тремя сефарим: сефер (писание, текст, книга), и сфар (счет,  мера),  и  сипур (речь, повествование)». А если этими тремя сефарим все в мире создано — значит, ими же может быть и описано.

Вот  что  в  книге  «Кузари»  сказано  про  сфар:

«Сфар показывает меру и строение вещей… ибо только с помощью чисел образуется каждое тело так, что оно устроено хорошо, и все его части находятся в таких соотношениях, чтобы тело это соответствовало цели, для которой оно предназначено» (4:25).  Проще  говоря,  формы  и  соотношения  всех  «тел», «меры», а также соразмерность движений и строй музыки могут быть описаны при помощи математики (читая эти строки, учтите возраст данного текста).

Если сфар описывает внешнее и внутреннее строение, то сефер и сипур задействуются при описании более глубоких явлений, а именно — внутренней сути творений. «„И как назовет Адам живое существо, так имя его“ (Берешит 2:19), то есть название соответствует названному и говорит о его природе. В этом преимущество священного языка… Не удивляйся поэтому, когда ты узнаешь, что в еврейском письме форма буквы не случайна и в каждую букву вложен смысл. Священные имена Бога в сочетаниях букв, которые им подобны, обладают способностью воздействия» («Кузари» 4:25).

Разберем эту цитату с начала. Неужели нам так важно, какое имя дал Адам тому или иному животному? Ключом к пониманию служит предыдущее предложение Торы: «И сотворил Господь Бог из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к Адаму, чтобы видеть, как он назовет их» (Берешит 2:19). Смысл сказанного следующий: Всевышний создавал живые существа различными комбинациями звуков-букв, а потом привел их к Адаму, чтобы проверить, насколько точно тот сможет распознать Божественный код, которым сотворено каждое существо. Адам выдержал этот экзамен отлично, недаром сказано: «И как назовет Адам живое существо, так имя его».

В качестве иллюстрации приведу один пример. Собака на иврите «келев» — слово, которое, разделяя  на  слоги,  можно  прочесть  как  «ке» («как») и «лев» («сердце»), то есть внутренняя сущность собаки заключается в чувствительности к  эмоциям. Понятно, что такое описание собаки отличается от возможного описания при помощи метода сфар. Также очевидно, что простым написанием или произнесением слова «келев» мы неспособны произвести на свет живое существо, поскольку буквы алфавита, которыми  мы  пользуемся,  являются лишь схематическим отражением тех букв (то есть  духовных  сил),  которыми  было  создано  все.

«Поэтому автор книги „Сефер Йецира“ говорит о Всевышнем, благословен Он: „Сотворил Он свое мироздание тремя сефарим: сефер, и сфар, и сипур“ — все они одно во Всевышнем, благословен Он, и это одно — источник „тридцати двух чудесных путей Мудрости“, они же — „десять сфирот и двадцать две буквы основания“» («Кузари» 4:25).

Три буквы  אמ»ש

Теперь попробуем углубиться в «Сефер Йецира» и попытаемся понять смысл отдельных отрывков при помощи комментариев.

«Двадцать две  буквы  основания:  три  матери, семь двойных и двенадцать простых» (2:1).

עשרים ושתים אותיות יסוד שלש אמות ושבע כפולות ושתים עשרה פשוטות

«Три матери אמ»ש  — тайна великая и чудесная, и скрытая, и скрепленная шестью кольцами, и  из них происходят Воздух (Авир), Огонь (Эш) и Вода (Маим), и разделяются (на) Самца (Захар) и Самку (Некева)» (3:2).

שלש אמות אמʺש סוד גדול מופלא ומכוסה וחתום בשש טבעות וממנו יוצאים אויר מים ואש מתחלקים זכר ונקבה

«Три матери אמ»ש — основания, и из них родились  отцы,  из  которых  сотворено  все» (3:2).

שלש אמות אמʺש יסודן ומהן נולדו אבות שמהם נברא הכל

«Три матери אמ»ש в мироздании: Воздух, Вода и Огонь, Небеса сотворены изначально из Огня, Земля сотворена из Воды, Воздух сотворен из Руах (букв. „дух“, „ветер“), который устанавливает равновесие между ними» (3:3).

 

שלש אמות אמ»ש בעולם אויר מים אש שמים נבראו תחילה  מאש ארץ נבראת ממים ואויר מרוח מכריע בינתים

«Три матери שʺאמ в году: Огонь, Вода и Руах. Жар сотворен из Огня, Холод — из Воды, Насыщенность („ревая“, רויה) — из Руах, который устанавливает равновесие между ними» (3:4).

שלש אמות אמʺש בשנה אש ומים ורוח חום נברא מאש קור ממים ורויה מרוח מכריע בינתים

«Три матери שʺאמ в человеке (на иврите „нефеш“, букв. „душа“, точнее, „животная душа“): Огонь, Вода и Руах. Голова сотворена из Огня, Живот — из Воды, Грудная клетка („гвия“, букв.:  „тело“, „туловище“) — из Руах, который устанавливает равновесие между ними» (3:5).

שלש אמות אמʺש בנפש אש ומים ורוח ראש נברא מאש ובטן נברא ממים וגויה נברא מרוח מכריע בינתים

«Он воцарил букву א над Руах, и привязал к ней корону, и соединил их (то есть буквы) одну с другой, и скрепил ими Воздух в мироздании, Насыщенность в году, и Грудную клетку в человеке; самец (посредством) אמ»ש, а самка (посредством) אש»ם»

(3:7).

המליך אות אלʺף ברוח וקשר לו כתר וצרפן זה עם זה וחתם בהם אויר בעולם ורויה בשנה וגויה בנפש זכר באמʺש ונקבה באשʺם

Теперь обратимся к комментариям. В книгу рава Хаима из Воложина «Нефеш а-Хаим» включен раздел, составленный МаhаРИЦем, который очень много говорит о אמ»ש.  Прежде чем перейти к этой теме, МаhаРИЦ разрешает противоречие между «Сефер Йецира», использующей  модель трех  основных  элементов  (Огонь,  Вода  и  Воздух), и книгой «Зоhар», говорящей о четырех  элементах: «Святой, благословен Он, когда сотворил мир, создал человека в точности как Его и устроил его (согласно) Его устройству и т. д. Сказал рабби Шимон: „Иди и смотри: четыре начала — основа веры, и они отцы всех миров и тайна Высшей Святой Колесницы, и это: Огонь, Воздух (Руах), Вода, Земля (Афар; букв. ‘прах’). Они являются высшей тайной и они являются отцами  всех  миров“» («Зоhар», гл. Ваера, 23б).

Оригинал на арамейском:

Противоречие разрешается другой цитатой из «Зоhар»: «Иди и смотри: Огонь, Воздух, Вода и Земля являются началами и корнями вверху, на которых стоят высшие и низшие… Земля — она холодная и сухая, и потому она принимает на себя их всех, и все осуществляют в ней свои функции, и она принимает от  всех, чтобы произвести (на  свет то, что создано) их силами» (там же, 24а).

Далее МаhаРИЦ пишет: «И это, как выше сказано, — основа того, что функционирует в мироздании и человеке, эти три основания Огонь, Воздух и Вода. И посредством основания Земля проявляется сила функционирования этих трех оснований в мироздании. И также в человеке проявляется посредством тела, основание которого из Земли, функционирование сил этих трех оснований».

Оригинал высказывания МаhаРИЦа на иврите:

והוא כנʺל, שעקר הפועלים בעולם ובנפש, הם הגʹ יסודות אש רוח מים, ועל ידי יסוד העפר נגלה כח פעלות הגʹ יסודין בעולם, וכן בנפש נגלה על ידי גוף האדם שיסודו מעפר פעלת כח הג’ יסודות

При описании работы אמ»ש МаhаРИЦ часто пользуется словом «силы». Кроме того, модель אמ»ש он использует применительно  к двум направлениям, вертикальному и горизонтальному. Под вертикальным направлением понимается следующее: пользуясь классической каббалистической моделью Нефеш, Руах, Нешама (и Ехида), МаhаРИЦ говорит, что движение снизу вверх относится к категории Огня, а сверху вниз — к категории Воды. Фактически здесь другими словами описан Комплексный подход царя Давида. Разбирая горизонтальное направление, МаhаРИЦ отмечает, что модель אמ»ש функционирует на каждом из уровней, то есть Нефеш, Руах, Нешама.

Следующим важным ключом к пониманию «Сефер Йецира» является комментарий  «Коль  Йеhуда» на четвертую главу «Кузари». Автор комментария пишет, что в אמ»ש нужно מ заменить на י, а в אש»ם  — (м) מ на ה. В результате получается  איש («иш»,  мужчина) и אשה («иша», женщина). Понимаю, что не всем ясен смысл этого комментария, и поэтому остановлюсь на нем поподробнее.

איש и אשה

Мы так привыкли к этим словам, что многие даже не задумываются над вопросом, какой смысл они в себе несут. Уже в первой главе Торы рассказывается о сотворении человека как «захар» и «некева» (самцом и самкой). Если все различие полов у  людей  может  быть  описано  словами  «захар»  и «некева», зачем же Тора вводит дополнительные понятия — «иш» и «иша»? В связи с этим вспомним слова «Кузари» (4:25): «Некоторые языки и виды письменности имеют преимущество перед другими: иногда названия вещей в них отвечают свойствам названного, иногда же они совсем не передают сути вещей. Но Божественный язык, которым Бог сотворил мир, которому Он научил Адама и который Он запечатлел в устах его и в сердце, несомненно, совершеннейший из языков, и названия вещей в нем наиболее соответствуют названному». Все вышесказанное подталкивает нас к более глубокому анализу текста  Торы.

Начнем с различий между двумя рассказами о сотворении человека. В первой главе Торы, где говорится о сотворении материального мира и всего, что его наполняет, сказано: «И сотворил Элоhим человека по образу Своему, по образу Элоhим сотворил его: самцом и самкой сотворил Он их» (Бе- решит 1:27). Имя Элоhим, как известно, символизирует проявление Бога как Творца законов природы, реализующего свой план в мире посредством этих же законов. Как учили мудрецы, на это указывает сходство гематрий имени Элоhим и слова הטבע (Природа). Значит, в первой главе Торы говорится о сотворении человека как биологического вида, то есть человек, как и всё в живой природе, создан самцом и самкой. Вторая глава Торы, в которой рассказывается о сотворении одного человека и разделении его на мужчину и женщину, уже многих ввела в заблуждение. Чтобы правильно понять смысл этого рассказа, нужно вновь обратиться к Именам Бога. В этой главе уже появляется имя «Ашем⁹ Элоhим». Когда имя Ашем стоит в Торе самостоятельно, Оно символизирует надприродный аспект (например, в истории про несгорающий куст), то есть такое проявление Бога в мире, которое не ограничено рамками законов природы. Но в этой главе имя Ашем употреблено не самостоятельно, а в сочетании с именем Элоhим, что указывает на неразрывную связь Надприродного и Природного. Именно в таком контексте говорится о человеке в единственном числе, а появляющиеся в этой связи понятия «иш» и «иша» так же говорят о выходе за рамки биологических форм.

Так какая же информация содержится в словах «иш» и «иша»? Обратимся к тексту: «…она будет называться אשה, ибо от איש взята она» (Берешит 2:23).

«Простой смысл» вызывает множество вопросов. Почему אשה взята от איש, а в тексте слово איש появляется только после слова אשה? Почему две буквы у них общие, а одна отличается? Почему различающиеся буквы занимают разные места в слове?

Тут самое время вернуться к «Коль Йеhуда». Автор этого комментария говорит об идентичности понятий אמ»ש и אש»ם в «Сефер Йецира» и понятий איש и אשה в Торе. Если в слове אמ»ש букву מ, символизирующую, согласно «Сефер Йецира», Воду, Холод и Живот (точнее, низ живота), заменить на י (йуд, символ мужского начала), то мы получим слово איש. Если же в слове אש»ם ту же букву מ заменить на ה (hэй, символ женского начала), то получим слово אשה. Воспользовавшись этим ключом, мы сможем понять сказанное в Торе с помощью «Сефер Йецира», а сказанное в «Сефер Йецира» — с помощью Торы.

Если мы наложим אמ»ש и אש»ם на изображение тела, то получим:

Стрелками указана последовательность букв в אמ»ש и אש»ם. Что символизирует эта последовательность? Как сказано выше, МаhаРИЦ называет אמ»ש силами. Значит, здесь может идти речь либо о последовательности  «включения»  не  связанных  друг с другом сил (как светофор), либо о движении сил. На правильность второго понимания указывает сама «Сефер Йецира» (3:2), называя различные последовательности трех букв אמ»ש кольцами. Также на движение по кругу указывает Йехезкель в своем видении, дважды повторяя: «…ибо дух (Руах) живых существ в колесах» (Йехезкель 1:20, 21). Согласно МаhаРИЦу, можно рассматривать это движение на разных уровнях. Мы в данной работе ограничимся уровнем Нефеш (согласно классической каббалистической системе) или энергетическим уровнем (согласно схеме, описанной в главе «Комплексный подход царя Давида»).

Перейдем к следующему этапу — соединим схемы

אמ»ש и אש»ם.

Как мы видим из рисунка, энергетический контакт, который начался с א, замкнул энергию двух существ в один круг, в одну энергетическую сущность. Нам остается заменить אמ»ש и אש»ם на איש и אשה — и тогда становится понятным не только то, почему Тора во второй главе говорит о сотворении человека в единственном числе, но и сказанное ниже:  «Потому  оставит  человек  (иш)  отца  своего и мать свою, и прилепится к жене (ишто¹⁰), и станут они одной плотью» (Берешит 2:24). «И прилепится» на иврите וידבק — от существительного דבקות (Двекут), слова, использующегося для описания высшей степени единства. «Одной плотью» — это литературный перевод, оригинал на иврите несет гораздо более глубокий смысл: «к единой плоти» (אחד לבשר). Предлог «к», с одной стороны, указывает на направленное движение (энергии, эмоций и т. д.), с другой — делает невозможным понимание этой фразы в физическом смысле.

Итак, приведенная схема описывает гармонию отношений между мужчиной и женщиной и выводит эти отношения за рамки биологической связи двух полов (самца и самки).

---

9. Имеется в виду непроизносимое Четырехбуквенное Имя, называемое Тетраграмматоном.

10. «Ишто» — то же самое, что «иша шело», то есть «его жена».

---

Чего не знал царь Шломо

Как известно, царь Шломо — мудрейший из людей, живших когда-либо на земле. В расцвете лет он пишет книгу «Мишлей» («Притчи»), в которой есть следующие слова: «Три вещи сокрыты от меня, а четырех не знаю: путь орла на небе, путь змея на скале, путь корабля в море и путь мужчины (גבר от слова גבורה — „мужество“) в девушке (עלמה)» (30:18—19). Действительно, даже мудрейший человек не может предугадать ни путь орла на небе, ни путь, которым проползет змей по скале, ни точный путь корабля в море. Четвертая же вещь на первый взгляд вызывает удивление. Понятно, что здесь не может идти речь о физическом уровне. Но если энергетический контакт мужчины и женщины всегда может быть описан как איש и אשה, то что тогда здесь было неизвестно царю Шломо? Ответ на этот вопрос мы также сможем найти с помощью «Сефер Йецира».

«Он воцарил букву מ над Водой, и привязал к ней корону, и соединил их (то есть буквы) одну с другой, и скрепил ими Землю в мироздании, и Холод в году, и Живот в человеке; самец (посредством) מא»ש, а самка (посредством) מש»אк» (3:8).

המליך אות מʺם במים וקשר לו כתר וצרפן זה עם זה וחתם בהן ארץ בעולם וקור בשנה ובטן בנפש זכר במאʺש ונקבה במשʺא

«Он воцарил букву ש над Огнем, и привязал к ней корону, и соединил их одну с другой, и скрепил ими Небеса в мироздании, и Жар в году, и Голову в человеке; самец (посредством) שמ»א , а самка (посредством) שא»םк» (3:9).

המליך אות שיʺן באש וקשר לו כתר וצרפן זה עם זה וחתם בהן שמים בעולם וחום בשנה וראש בנפש זכר בשמʺא ונקבה בשאʺם

Изобразим прочитанное схематически. Если мы заменим букву מ на י или ה в соответствии со сказанным в «Коль Йеhуда», то и сами эти сочетания букв превратятся в осмысленные слова:

Как мы видим, Тора описывает лишь идеальное состояние, тогда как «Сефер Йецира» приводит также и неидеальные варианты. (Интересно, что в краткой версии «Сефер Йецира» тоже приведены только אמ»ש и אש»ם.)

Теперь попробуем изобразить комбинации всех «мужских» схем со всеми «женскими»:

Описание: есть обмен энергией; אדם = אשה + איש; каждый испытывает чувство Шлемута (цельности); гармония.

Описание: нет обмена энергией; он испытывает отчаяние, она испытывает подъем, но чувства удовлетворенности нет.

Описание: нет обмена энергией; она испыты- вает опустошение, он достигает апогея, но не гармонии.

Описание: направление энергий совпадает, значит, есть обмен; он испытывает отчаяние, но она чувствует себя Женщиной.

Описание: есть обмен энергией, но не одновременный, а последовательный; каждый по очереди «получает свое», оба испытывают зависимость друг от друга; когда он дает ей возможность почувствовать себя женщиной, то сам испытывает легкое отчаяние, но в другой раз она дает ему почувствовать себя на высоте.

Описание: «по лезвию ножа» — каждый раз отношения приводят либо к гармонии, либо к конфликту.

Описание: он испытывает отчаяние, она — опустошение в конце, с конфликтом в процессе; оба несчастны — «два сапога пара».

Описание: есть обмен энергиями, но нет гармонии и легкости; каждый «остается собой»; энергия движется по бесконечному кругу, вызывая некоторое  чувство  усталости  (благодаря   спуску по  передней  линии,  напоминающему  движение по אש»ם).

Описание: есть обмен энергией, и он чувствует себя мужчиной, но она испытывает опустошение.

О том, что за перестановкой букв стоят реальные состояния человека, говорит сама «Сефер Йецира»: «…и вращается круг вперед-назад, и свидетельство этому: нет ничего лучше, чем Онег (ענג — „удовольствие, наслаждение“), и нет ничего хуже, чем Нега (נגע — „рана, ущерб, несчастье“)» (2:4).

וחוזר הגלגל פנים ואחור וזהו סימן לדבר אין בטובה למעלה מעונג ועין ברעה למטה מנגע

Как видим, оба слова, ענג и נגע, состоят из одних и тех же букв, но «вращается круг вперед-назад». Так же «шесть колец» אמ»ש описывают шесть направлений энергии  в  человеке:  три  в  нем  и  три в ней.

Теперь нам становятся понятны слова царя Шломо: «не знаю… путь мужчины в девушке». Действительно, ток энергии — это такая вещь, которая скрыта от глаз, и по внешности человека определить ее нельзя. Эта проблема стоит не только перед царем Шломо.

От чего это зависит?

От чего может зависеть по какому типу течет энергия в человеке?

1. От гармонии в отношениях родителей.

Рав Йоэль Шварц в  книге  «Тайны  счастливого брака» (стр. 9) пишет: «Еще учит каббала очень важной вещи, что каждая интимная близость между мужчиной и женщиной, даже если не был зачат от нее ребенок, все равно порождает духовные силы, которые являются (определенным) видом душ». Рассмотрим вначале тот вариант, когда интимная близость увенчалась зачатием ребенка (более подробный анализ высказывания рава Й. Шварца будет приведен ниже). Слова рава можно понять следующим образом: как физическая близость соединяет сперматозоид и яйцеклетку и тем самым закладывает основу развития, так и сопутствующий этому эмоционально-энергетический контакт закладывает основу энергетики будущего человека. Вам знакомо выражение «плод любви»? Смысл его в том, что человек, рожденный в гармонии (имеется в виду момент зачатия и последующий период), является носителем этой гармонии, вызывая тем самым интуитивную симпатию у окружающих. Тора учит, что есть виды интимных отношений, способные поро-

дить такую ущербность, которая не изгладится на протяжении многих поколений потомков. Приведу лишь два примера: кровосмешение и незаконнорожденный ребенок (более полно эту тему можно изучить по Торе). Кровосмешение — это запрещенные Торой интимные отношения между близкими родственниками. Примером кровосмешения (причем с чистыми намерениями) служит история двух дочерей Лота, зачавших от своего отца. От них произошли народы Амон и Моав. Незаконнорожденный (мамзер) — это рожденный замужней женщиной от другого мужчины. Вот что заповедует Тора евреям:

«Не войдет незаконнорожденный в общество Господне, и (даже) десятое поколение его не войдет в общество Господне. Не может войти амонитянин и моавитянин в общество Господне, и (даже) десятому поколению их нельзя войти в общество Господне вовеки» (Дварим 23:3—4). Выражение «войти в общество», как учили мудрецы (Талмуд Йевамот, 76а), означает разрешение вступать с ними в брак. Конечно, эти люди не виноваты, что такими родились на свет, но еще менее виноваты их потенциальные супруги…

1. От сезона рождения.

Действительно, многое закладывается в момент зачатия, но говорить о «полноценном человеке» можно лишь после родов. Талмуд обучает этим ве- щам путем разбора болезненных вопросов, касающихся жизни и смерти: до какого момента при трудных родах позволительно умерщвление плода ради спасения жизни матери (РаШИ на Санhедрин 72б); дается ли отсрочка на время родов беременной женщине, осужденной на смерть по решению суда (Арахин 1:4; Тосефта, там же; Вавилонский Талмуд к тому же месту, 7а; см. также Назир 51а). В обсуждаемом нами контексте слова мудрецов (особенно РаШИ, считавшего, что до появления головы на свет еще нельзя говорить о Нефеш) могут быть истолкованы так: в утробе матери плод является как бы частью ее. В этот период его связь с внешним миром на физическом, энергетическом и эмоциональном уровне осуществляется только через мать. С момента рождения  его связь  с внешним миром становится непосредственной — значит, с этого момента человек становится прямо подвержен влиянию внешних сил. Тут можно вспомнить такие сезоны года, как Холод, Жара и Насыщенность, и все, что «Сефер Йецира» говорит в связи с этим.

1. От начальной мысли в момент знакомства.

Вспомним, что, согласно МаhаРИЦу, שʺאמ может работать по вертикали. Теперь попробуем соотнести эту модель с другой моделью, использованной в книге «Нефеш а-Хаим», а именно:

Сехель (שכל: разум) — Регеш (רגש: чувства, эмоции) — Гуф (גוף: тело).

Получаем следующее соответствие:

шин ש — это ראש («рош», голова) — שכל — разум, логика, расчет;

алеф א — это רויה («руах») — רגש — эмоциональное влечение;

мэм מ  — это בטן («бетен», живот) — גוף — физическое (сексуальное) влечение.

От того, с какой «буквы» начнется влечение к партнеру/партнерше, зависит последовательность внутренних переживаний самого человека, а от взаимного соответствия сценариев — гармония последующих отношений. Напомню, что есть только шесть сценариев (три для мужского пола, три — для женского) и их комбинации. Подробности читатель без труда может домыслить самостоятельно.

Примечание. Здесь полезно вспомнить о том, что еврейская традиция отдает предпочтение знакомству при содействии третьего лица перед случайной встречей. Такое знакомство предполагает возможность предварительной настройки на судьбоносную встречу, что отсутствует при встрече случайной.

1. От первой интимной близости.

Начнем разговор с одного мнимого противоречия в ТаНаХе: интимные отношения сами по себе грехом не считаются, тем не менее девственница и девственник выступают как символы чистоты и непорочности. Для разрешения этого противоречия предположим, что до первой интимной близости энергия циркулирует по кругу, как у Адама до разделения на мужчину и женщину. В период между половым созреванием и первой интимной близостью под влиянием вышеперечисленных факторов уже начинает проявляться склонность к определенному току  энергии, но пока  она еще не окончательная. Именно первая интимная близость разрывает круг энергии: с этого момента человек становится несамодостаточен энергетически, и у него/нее фиксируется один из типов движения энергии, описанных в «Сефер Йецира». На это нам намекает Писание, говоря о праматери Ривке: «…девственница, и муж (никакой) не познал ее» (Берешит 24:16). Вот комментарий РаШИ к этой фразе: «„девственница“ — в девственном состоянии (ממקום בתולים); „и муж (никакой) не познал ее“ — также и путем неестественным (שלא כדרכה). Потому что дочери народов берегли признаки своей девственности, но позволяли осквернить себя в другое место (ממקום אחר). Об этой (Писание) свидетельствует, что она была чиста во всем». Из слов РаШИ можно сделать вывод, что интимная близость, даже с сохранением девственной плевы,  изменяет  состояние  энергии в организме. Множество факторов влияет на человека в тот момент: обстановка, энергия партнера, личный душевный настрой и т. п. Но потом человек несет на себе данный энергетический «отпечаток» всю жизнь. И  после  этого  надеяться  найти  другого партнера, чтобы идеально соответствовать ему энергетически,  очень  сложно.

Вероятно, знанием этих вещей можно объяснить то, что праотец Авраам послал караван за Ривкой, а не взял невесту для своего сына из дочерей Лота, даже несмотря на то, что семья Ривки поклонялась идолам, а Лот, племянник Авраама, был одним из немногих на то время монотеистов. Значит, легче исправить мировоззрение, чем ток энергии.

Я перечислил в этой главе четыре ответа на поставленный вопрос. Какой из них более важен, какой менее — я не знаю. Мне кажется более важным знание ответа на следующий вопрос.

Можно ли изменить свою энергетическую природу?

«Сефер Йецира», как мы видели выше, описывает законы мироздания как объективную реальность, но не говорит о возможности что-либо изменить. Об этом рассказывает другой источник — мидраш о споре праотца Авраама с Нимродом (Берешит Раба, 38). Не случайно и «Сефер Йецира», и этот мидраш связаны с именем Авраама — они как бы дополняют друг друга.

Вот краткое содержание мидраша. Нимрод приказывает Аврааму поклониться огню. Авраам отвечает: «Разве вода не тушит огонь?» Нимрод предлагает поклониться воде, на что Авраам замечает:

«Облако собирает воду». Нимрод соглашается и предлагает поклониться облаку. Авраам продолжает: «Ветер (Руах) рассеивает облака», а на предложение поклониться ветру возражает: «Человек противостоит ветру». Нимрод не выдерживает и приказывает бросить Авраама в огонь, но Авраам выходит из огненной печи живым и невредимым.

Прежде чем мы перейдем к разбору мидраша, напомню, что еще РаМБаМ предостерегал от буквального понимания Агады (мидрашей) с одной стороны и от пренебрежительного отношения к ней — с другой (см. предисловие к «Перек Хелек»).

Теперь попробуем вдуматься в смысл нашего мидраша. Что означает предложение поклониться огню? Упасть на колени перед свечкой или отвесить поклон газовой  конфорке? Понятно,  что речь идет о признании могущества стихии Огня, то есть о  метафизическом  корне  физического  огня.   Так же и  все  остальные  термины,  которые  использует в споре праотец Авраам, надо понимать не как физические силы природы, а как их метафизические корни, и писать их следует с большой буквы: Огонь, Вода, Облако, Руах (Ветер), Человек. Вам не кажется странным присутствие здесь всех трех — Огонь, Вода, Руах — элементов мироздания (по «Сефер Йецира»)? Обращаю ваше внимание еще на одну странность, подчеркивающую нелепость буквального понимания мидраша: неужели человеческое тело противостоит ветру успешнее всего? Разве дерево или кирпичный дом в этом отношении  не  лучше? Что обозначает Облако? Я не знаю. Возможно, оно соответствует восточному элементу Дерево, который так же обладает способностью собирать Воду. А возможно, Облако — лишь литературный прием, использованный для того, чтобы придать рассказу лаконичности в его простом звучании. (Не следует забывать, что внешняя форма этого вида еврейской мудрости — легенда, притча, сказка.)

Как мы видим, и мировоззрение Нимрода, и мировоззрение Авраама базируются на одном  и  том же фундаменте — учении об основных элементах мироздания.  Их  позиции  расходятся  лишь  в  одном: в вопросе о возможностях человека. Может ли человек влиять на метафизические процессы? Ответ Авраама: да! Для Нимрода эта идея не очевидна. По его мнению, логично, чтобы  Авраам  подтвердил свою  правоту   экспериментальным   путем,   потому как если идея истинна, она должна одинаково работать как на метафизическом, так и на физическом уровне (вспомните слова МаhаРИЦа, что שʺאמ работает на каждом из уровней).

Победа Авраама в споре с Нимродом дает нам надежду на то, что человек может изменить свою энергетическую природу. Кстати, у этого мидраша имеется дополнение: «После того как Авраам вышел из печи невредимым, в огонь вошел (его брат) Аран и там сгорел». Возможно, такой конец намекает на то, что одной веры (в способность человека изменить свою энергетическую природу) мало, — нужны еще и знания, как это сделать.

Каждая интимная близость порождает душу

Вернемся к изучению книги  рава  Йоэля  Шварца «Тайны счастливого брака»: «Еще учит каббала очень важной вещи, что каждая интимная близость между мужчиной и женщиной, даже если не был зачат от нее ребенок, все равно порождает духовные силы, которые являются (определенным) видом душ. И потому даже у тех, кто не удостоился дать жизнь ребенку, интимная близость не была впустую. Основываясь на этом, (мудрецы) разъясняли следующее, о чем говорится в Торе: что Авраам — „отец множества народов“ (Берешит 17:5), и он не только их духовный отец (поскольку он стал отцом человечества в вопросе веры в Бога благодаря тому, что распространял ее по миру), но он еще, в определенном смысле, фактический отец тех геров, которые принимают гиюр, а о  них  (сказано), что каждый, принимающий гиюр, прибавляет к своей душе духовную ступень, — и эта ступень является результатом интимной близости Авраама и Сары, которую они осуществляли на протяжении десятков лет до того, как Сара забеременела и родила Ицхака». Любая интимная близость порождает самостоятельную   бестелесную   сущность,   которая, другими словами, называется душой. На первый взгляд, сказанное противоречит словам мудрецов о том, что в рождении участвуют трое: отец, мать и Бог, который дает душу (трактат Киддушин 30б). В результате непонятно, что такое душа: Божественный дар или продукт интимной близости родителей. Это противоречие снимается  просто:  речь идет о разных уровнях души. Душа — дар Бога — выступает носителем таких качеств, как стремление делать  добро,  стремление  к  справедливости и т. д. Душа от родителей является эмоционально- энергетическим образованием. Родительская душа вместе с телом и образует тот сосуд, в который спускается Божественная душа. Иногда случается, что очень чистая и возвышенная Божественная душа спускается в гармоничную родительскую душу (например, царь Шломо), а иногда — в негармоничную родительскую душу (например, царь Давид). Этому учили мудрецы (Ваикра Раба 14:5):  «Толковал рабби Аха: Так сказал Давид перед Господом: „Владыка Вселенной, Ишай не намеревался создавать  меня, он только удовлетворял свою страсть. И как только страсть была удовлетворена, отец отвернул лицо в одну сторону, а мать — в другою. Ты же собирал каждую каплю“. И об этом сказал Давид: „Ведь отец и мать оставили меня, а Господь приблизил к Себе“ (Теhилим 27:10)». Возможно, этим мидрашом мудрецы хотели объяснить нам, как один и тот же человек стал автором столь возвышенной книги, как «Теhилим», и в то же время согрешил с чужой женой. Из слов рава Йоэля можно также понять, что в тех случаях, когда зачатия не произошло, сгусток энергии (родительская душа) все равно образуется в пространстве.

Продолжим  цитировать  рава  Йоэля:  «Так  же мы можем учить и в обратную сторону, насколько тяжелы (последствия) интимной близости, запрещенной Законом Бога, а также излияние семени впустую; они порождают в мире отрицательные духовные силы, которые причиняют различный вред, в особенности тому, кто эти силы породил. Часто человек страдает от этих сил, даже не понимая, почему с ним случаются (разного рода неприятные) вещи, — речь идет об этом свете. Но основной ущерб человеку эти силы наносят после смерти, когда они (силы-души) гонятся за его душой и причиняют ей страдания, которые считаются частью страданий Ада» (там же). Из прочитанного следует, что интимная близость не только с реальным, но также и с виртуальным партнером (как в случае выплескивания семени впустую, когда разогревают себя фантазиями о партнерше) порождает самостоятельные эмоционально-энергетические сущности, которые можно назвать душами низшего порядка. Эти души не просто появляются на свет, но и способны платить добром за добро или злом за зло своим родителям.

Все это наводит на серьезные размышления о важности чистоты мыслей при интимной близости.

По этой причине приведем отрывок из книги рава Мордехая Элияhу «Пути чистоты»:

«В Талмуде (Недарим 20б) перечисляются девять запрещенных случаев интимной близости между супругами, при которых могут быть зачаты дети с дурными наклонностями. К ним относятся половые отношения:

• Против желания жены.
• В случае, если муж ненавидит свою жену.
• В случае, если муж или жена отлучены от общины.
• В случае, если муж во время половой близости с женой думает о том, что он осуществляет близость с другой женщиной („подмена“).
• В случае, если жена не желает оставаться замужем.
• В состоянии алкогольного опьянения.
• В случае, если муж собирается развестись с женой.
• В случае, если во время половой близости муж или жена раздумывают также и о других партнерах („смешение“).
• В случае, если жена открыто (словами) выражает требование половой близости.

Пo мнениям некоторых авторитетов, в эту группу включается также:

• В случае, если во время половой близости жена спит.

О детях, родившихся в результате таких запрещенных  половых  отношений,  говорили,  что  они подобны „мамзерам“ (рожденным от прелюбодеяния), хотя, конечно, они не являются „мамзерами“. И хотя судьба таких детей, конечно, не предопределена (вовсе не обязательно, что они станут злодеями или преступниками), тем не менее у них будут сильны дурные наклонности и для них будет трудна праведная жизнь».

Близость для зачатия и близость для укрепления семьи

Первая заповедь Торы, данная всему человечеству, звучит так: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю…» (Берешит 1:28). Другими словами, есть заповедь Бога привести в мир детей. По минимуму эта заповедь считается выполненной, когда человек дал жизнь хотя бы одному мальчику и одной девочке. Максимум не установлен. Я надеюсь, способ выполнения заповеди читателю уже известен. (Даже те, кто вспомнит об искусственном оплодотворении, согласятся, что в количественном отношении оно несравнимо с естественным.) «Плодиться и размножаться» умеют не только люди, но и животные. И у тех, и у других это связано с получением удовольствия, которое выступает настолько мощным стимулом, что для многих превращается в самоцель. (Замечу, что согласно Письменной и Устной Торе, сексуальное удовольствие — на втором месте по силе ощущений после удовольствия, испытываемого человеком во время получения пророчества. Попыткой искусственного  получения такого удовольствия было идолопоклонство. Подробнее  об  этом  можно  прочитать  в  книге  «Торат а-Сехель».) Итак, для животных сексуальное удовольствие — высшее из доступных наслаждений, и без него продолжение рода в природе остановилось бы (см. в Талмуде историю об изъятии из мира Йецер а-Мин (трактат Авода Зара)). Пока еще никем не зафиксировано, что животными движет осознание долга привести в мир живую душу. Что же касается человека, то он способен выбрать для себя самые разные модели поведения в данной ситуации, и возможность вести себя как животное за ним всегда сохраняется. Тора, стремясь развить в человеке чистые и возвышенные чувства, тем не менее не только не запрещает интимную близость, но, если она осуществляется с целью зачатия  ребенка,  считает ее исполнением воли Бога (мицва). Согласно Торе, интимная близость не грех, и получение удовольствия от нее — тоже не грех.

С другой стороны, еврейский закон предупреждает: «Семя — это сила тела и свет глаз, и когда оно изливается слишком часто, сила тела уменьшается и человек теряет жизнь. И всякий, кто слишком часто осуществляет половую близость, внезапно стареет, сила его слабнет, глаза его слепнут… и он болеет еще многими другими болезнями… Сказали мудрецы, занимающиеся медициной: „Только один из тысячи умирает от болезней (другого происхождения), а тысяча — от чрезмерно активной половой жизни“. Поэтому следует человеку остерегаться» («Кицур Шульхан Арух», 150:17).

Может быть, оправдана только близость с целью зачатия, а не для зачатия запрещена? Нет. Примером тому служит интимная близость с беременной женой. «Наши мудрецы говорили: „На протяжении первых трех месяцев беременности половая близость трудна для жены и для ребенка. На протяжении следующих трех месяцев — трудна для жены, но положительно сказывается на ребенке. На протяжении последних трех месяцев сексуальные отношения положительно сказываются и на жене, и на ребенке, благодаря им ребенок родится сильным и энергичным“» («Пути чистоты», часть 3, гл. 16; «Кицур Шульхан Арух», 150:9). Для зачатия эта близость уже не нужна, так для чего же она? Рав Мордехай Элияhу («Пути чистоты», там же) отвечает: «Таким образом, несмотря на то, что жена беременна, муж выполняет заповедь супружеской близости». Тора выделяет регулярную супружескую близость в самостоятельную заповедь, не всегда привязанную к заповеди плодиться и размножаться: «…пищи, одежды и интимной близости не лишай ее» (Шмот 21:10). Рав Мордехай Элияhу комментирует это так: «Когда человек хочет продвинуться в благочестивом поведении, он должен понимать, что ему нельзя при этом даже на йоту отступать от собственно закона Торы и Мудрецов, как в том, что касается его самого, так и в том, что касается его отношений с женой. И поэтому тому, кто из „благочестивых соображений“ отказывается от выполнения заповеди об исполнении  супружеских  обязанностей,  указанной  в Торе, предстоит отвечать за это» («Пути чистоты», часть 3, гл. 19). И еще: «Если муж чувствует, что его жена старается угодить ему и наряжается, чтобы он обратил на нее внимание, он обязан вступить с ней в интимную близость» (там же). Рассматривается в еврейском законе также и обратная ситуация: «Если муж видит, что его собственные сексуальные желания одерживают верх над ним, и опасается, что будет размышлять о других женщинах, либо что у него произойдет напрасное извержение семени, он может вступить в интимную близость с женой». В этом случае уже от жены требуется пойти мужу навстречу. Примером тому служит история из Талмуда (Ктубот 65а) о том, как на суд к Рава попала вдова Абаей. Рава почувствовал к ней влечение, и, чтобы совладать с собой, побежал домой (посреди дня) и попросил свою жену (дочь рава Хисды) вступить с ним в интимную близость.

Подводим итоги:

Согласно закону Торы, рекомендуется интимная близость для зачатия ребенка (которая также и укрепляет семью) и близость для укрепления семьи.

Главной причиной рекомендуемых мудрецами ограничений в разрешенной (а точнее, заповеданной Богом) интимной близости является потеря мужчиной семени и связанная с этим потеря жизненной силы.

Предлагаемое решение: интимная близость без выделения семени в случаях, когда эта близость осуществляется не для зачатия ребенка.

Интересно, что  в ТаНаХе  слово שכב («лежал») встречается больше двухсот раз, из них в  сексуальном смысле — меньше пятидесяти, и только в четырех случаях сказано: «лежал с излиянием  семени». Вот эти места. «И если с женщиною ляжет мужчина с излиянием семени, то пусть выкупаются в воде, и нечисты будут до вечера» (Ваикра 15:18).  «И  с  женой ближнего твоего не ложись, чтобы излить семя, оскверняясь  ею» (Ваикра  18:20).  «И  если  ляжет  кто с женщиною излиянием семени, а она рабыня обрученная мужу, но еще  не  выкуплена,  или  не  отпущена на свободу, то  наказание  должно  быть,  но  смерти они не должны быть преданы, ибо она не была освобождена» (Ваикра 19:20). «И ляжет кто с нею с излиянием семени,  и  скроется  это  от  глаз  мужа  ее; и она тайком осквернилась, и свидетеля против нее нет, и не была она захвачена…» (Бемидбар 5:13). В остальных же случаях, когда Писание пользуется словом «лежал», про излияние семени ничего не говорится. Мне могут возразить, что здесь используется логический принцип «равный покрой» из барайты рабби Ишмаэля: как в случаях, когда указывается, что лежал с выделением семени, так и в случаях, когда просто говорится «лежал» (но не упоминается выделение семени),  тоже  подразумевается выделение  семени.  Например,  в  истории  Давида и Бат-Шевы (Шмуэль II 11:4) Писание не говорит прямо про выделение семени, но дальше в тексте говорится  про  беременность.   Отвечаю   вопросом: на  каком  основании  этот  логический  принцип  распространяется только на 50 случаев, а не на все 200? Как не всякое лежание подразумевает выделение семени, так и не каждая интимная близость обязательно должна подразумевать выделение семени. Возможно, здесь более применим другой логический принцип — «тем более». Тогда вывод может звучать так: интимная близость, если она запрещена Торой без выделения семени, тем более запрещена с выделением семени. А четыре случая, указанных выше, несут в себе некую дополнительную информацию, требующую более внимательного изучения.

Тикун а-Брит для женатых

Приведу несколько практических советов, которые помогут мужчине не выделять семя во время интимной близости для укрепления семьи:

а) остановиться при ощущении приближающейся эрекции;

б) выйти до половины (чтобы не было давления на лобковую кость);

в) сжать как можно сильнее сфинктер мочеиспускательного канала (на конце полового члена) и тянуть энергию через поясницу по позвоночнику вверх к макушке;

г) если не удалось успокоить волну возбуждения, то тремя пальцами руки (указательным, средним и безымянным) прижать точку, где семявыводящий проток соединяется с уретрой, надавив между мошонкой и анальным отверстием — либо до полного прекращения «пульсации»,  либо  до  возвращения  контроля над собой.

В любом случае следует продолжать оставаться внутри по той причине, что если капелька спермы все же просочится, чтобы она попала во влагалище и не считалась выделившейся впустую.

Несколько   полезных   советов для поддержания и укрепления мужской силы

1. В ТаНаХе в шести местах (Шмуэль I 25:22, 34; Млахим I 14:10, 16:11, 21:21; Млахим II 9:8) представители мужского пола названы «мочащимися на стену». Здесь есть намек на то, что струя должна быть сильной. По этой причине рекомендуется:

а) писать только стоя;

б) выпускать струю как можно более сильную;

в) для получения дополнительной нагрузки писать стоя на пальцах ног.

Это позволит укрепить и оздоровить всю мочеполовую систему.

2. Во время мочеиспускания полезно делать резкие остановки, с силой сжимая сфинктер мочеиспускательного канала. За одно посещение туалета можно повторить это несколько раз. Упражнение поможет укрепить сфинктер, что пригодится во время интимной близости.

С БОЖЬЕЙ ПОМОЩЬЮ ТИКУН А-БРИТ ЗАКОНЧИЛИ!

Тишрей 5770

Перейти к оглавлению книги «Тикун а-Брит»