1. «И поешь, и насытишься…»
Всем хорошо известны следующие слова Торы: «И поешь, и насытишься, и благословишь Г-спода, Б-га своего…» (Дварим, 8:10). В связи с ними чаще всего обсуждается галахический аспект. Но если бы эта фраза сводилась к тому, что нужно благословить Б-га после еды, то можно было бы опустить слова «и насытишься» и сказать просто: «…и поешь, и благословишь». А если человек съел много еды и не наелся, как ему быть – благословлять или нет?
Совершенно замечательно, что Тора разделяет понятия «поешь» и «насытишься», но в то же время связывает физиологический акт поедания пищи с ощущением – чувством сытости.
Каждый человек иногда насыщается малым количеством еды, иногда – большим, а иногда, даже съев много, не чувствует сытости. От чего это зависит? От «головы».
Я когда-то слышал об одном исследовании, проведенном американскими психологами. Целью было проверить соответствие количества поедаемой пищи материальному состоянию человека. Оказалось, что чем человек беднее, тем он больше ест. Какому-то бездомному попрошайке бросили большую денежную купюру и пронаблюдали за его действиями. Он пошел, накупил на всю сумму биг-маков – и сразу съел. Потом его спросили, хочет ли он еще покушать, и он ответил, что голоден. Почему же он не насытился от большого количества еды? Ответ прост: во время трапезы он пытался заглянуть в свое будущее и не знал, когда на него свалится еще такая удача, поэтому и не чувствовал сытости от того, что ел в данный момент. Оказалось, что очень богатые люди кушают меньше всех. Почему? Потому что богатый человек абсолютно уверен: когда он проголодается, то легко сможет утолить свой голод. Это чувство уверенности создает устойчивое чувство сытости.
Вышесказанное очень легко проверить на себе, достаточно понаблюдать, как семья собирается на прогулку (טיול). Перед выездом все поели. Только отъехали от дома, как у всех (особенно у детей) тут же просыпается чувство голода. За время экскурсии человек в среднем съедает больше еды, чем ему обычно свойственно. Чувство голода растет вместе с увеличением расстояния от холодильника.
Приведу историю из своей жизни. Как-то раз, много лет назад, меня пригласили в мерказ клиту (общежитие для репатриантов) прочесть лекцию про осенние праздники для студентов программы «Села» (молодежь, репатриировавшаяся в Израиль сразу после окончания школы). Самый главный «старожил» в классе находился в Израиле аж две недели. Как мне показалось, осенние праздники (Рош а-Шана, Йом Кипур, Суккот) – это то, что меньше всего на данный момент волновало участников программы. Чтобы как-то привлечь внимание аудитории, я сказал: «А я что-то про вас знаю: сейчас вы едите больше, чем неделю назад, когда находились дома со своими родителями, и все равно не чувствуете себя сытыми». На минуту воцарилась тишина, а потом все со мной согласились. Некоторые спросили, откуда мне это известно. Тогда я им объяснил, что переживания по поводу того, как сложится их жизнь в Израиле, не дают им испытать чувство сытости. По мере того, как их будущее будет все более и более определяться, придет и насыщение.
Вера играет важную роль в чувстве сытости: ощущение, что ты в этом мире не один и не брошен на произвол судьбы, что есть Б-г, направляющий шаги человека и давший все необходимое, способно вызвать то самое состояние внутренней уверенности и покоя. Поэтому праведные люди насыщаются и от небольшого количества пищи. Вот что пишет по этому поводу «Сефер а-Хинух» (зап. 430): «Сытость неодинакова у всех людей, и каждый знает меру своей сытости, и всем нам известна мера, которой насыщается праведник, питающий едой свою душу, хочу сказать: он ест только ради поддержания жизни».
О сытости Тора еще вспоминает в законах о шмите (седьмом годе). Приведу несколько предложений из этой главы: «И не обижайте один другого; бойся же Б-га твоего; ибо я Г-сподь, Б-г ваш. Исполняйте же постановления мои, и законы мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить спокойно на земле. И будет земля давать свой плод, и будете есть досыта, и будете жить спокойно на ней. А если скажете: «Что мы будем есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?», Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и оно доставит урожай на три года. И будете сеять в восьмой год, но есть будете из урожаев старых до девятого года: до появления его урожая будете есть старое» (Ваикра, 25:17–22). Помню, как на уроке у моего учителя рава Ицхака Зильбера, זצ»ל, мы спросили: «Что означает “а если скажете…”? Увеличение урожая в шестой год зависит от нашего вопроса?» Рав Ицхак ответил: «Да, если человек спрашивает, то Б-г посылает ему урожай значительно больший, чтобы он видел, что ему хватит еды. Но если человек настолько доверяет Б-гу, что не спрашивает, то урожай шестого года будет обычного объема, однако его хватит на три года». То есть сытость будет наступать от меньшего количества еды. А в этом — и психосоматика, и браха.
2. Молитвы о здоровье
В традиционной молитве за выздоровление больных «Ми ше-бэрах», которая произносится в дни публичного чтения Торы в синагоге, есть следующие слова:
«…И в награду за это Святой, благословен Он, преисполнится состраданием к больному, и вернет ему здоровье, и излечит, и укрепит его, и вернет ему жизненные силы, и вскоре пошлет ему с небес полное исцеление: всем 248 органам и 365 его жилам… исцеление душе и исцеление телу» (Сидур «Врата молитвы», с. 450).
Традиция связывать органы тела человека с заповедями Торы берет свое начало в Талмуде: «Разъяснял (דרש) раби Симлай: 613 заповедей было сообщено Моше – 365 запретов по числу дней солнечного года и 248 повелений по числу органов человека» (Макот, 23б). Как видим, рабби Симлай ничего не говорил про 365 жил – очевидно, это более поздняя добавка.
Истины ради надо сказать, что идея про 248 органов и 365 жил не проходит проверку атласом анатомии человека. Во-первых, подсчет 248 органов в «Мишне Огалот» (гл. 1, мишна 8) не совсем точен, и там за органы в основном принимаются кости. Во-вторых, непонятно, что считать жилами (גידים). Это могут быть связки, как в современном иврите; это могут быть нервы – например, седалищный нерв n. Ishiadicus назван в Торе גיד הנשה (Берешит, 32:33); это могут быть кровеносные сосуды, которые при вскрытии выглядят похожим образом, – например, в Талмуде (Брахот, 45) говорится об учениках раби Ишмаэля, которые делали подсчет костей в теле казненной по приказу царя проститутки. В случае, если גידים – это нервы или кровеносные сосуды, называть какое-то конкретное число некорректно, так как речь идет о разветвленной системе, где любую ветку можно засчитать или не засчитать как גיד. В-третьих, как быть с органами и жилами в теле, например, обезьяны, чья анатомия очень напоминает анатомию человека, но уж точно никак не связана с заповедями.
Слова раби Симлая выражают Б-жественную идею не в своем буквальном смысле (пшат), а в образной форме (драш), связывая внешний и внутренний миры человека. Те самые мысли и эмоции, которые проявились в исполнении или нарушении заповедей, накладывают свой отпечаток на физическое здоровье человека, что, безусловно, намекает нам на психосоматику. И именно с позиции психосоматики становится очевидным, что не только мысли, побудившие к исполнению или неисполнению 248 повелительных заповедей, отражаются на состоянии организма, но и мысли, подтолкнувшие к нарушению или выполнению какой-то из 365 запретительных заповедей Торы.
Есть много хасидских историй, когда больного, пришедшего к цадику с просьбой помолиться о выздоровлении, тот заставлял читать видуй (перечисление грехов), чтобы найти корень болезни. Другой намек на психосоматику в этой же самой молитве мы видим в последовательности «исцеление душе и исцеление телу». Эту же формулировку мы встречаем в ежедневной молитве Амида, во вставке в благословение «Исцеление»:
«Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г мой и Б-г отцов моих, чтобы Ты послал полное исцеление с Неба, исцеление душе и исцеление телу больному…»
Как мы видим, здоровье душевное мудрецы ставят перед здоровьем физическим, тем самым подчеркивая, что второе вытекает из первого.
P. S. Среди ангелов Б-га есть ангел по имени Разиэль (רזיאל). Это имя означает «Тайны Б-га», а его гематрия равна 248. Великая и возвышенная тайна Б-га состоит в том, как 248 заповедей исправляют мир (тикун олам) и одновременно исправляют самого человека (тикун ацми).
3. Есть такая галаха
В своде законов «Кицур Шульхан Арух», составленном равом Шломо Ганцфридом, есть целая глава (32), посвященная «заботе о теле согласно его природе». В ней дается много советов медицинского характера, и среди них говорится о влиянии эмоций на физическое здоровье:
«Желающий сохранить здоровье должен разбираться в эмоциях и относиться к ним осторожно. Речь идет о таких отношениях, как радость, тревога, гнев или страх, которые представляют собой действия души. И разумному человеку следует радоваться своей доле во все дни своей суетной жизни, не беспокоясь о мире, который ему все равно не принадлежит, не гнаться за излишним, а быть всегда добродушным и спокойно-счастливым, поскольку из-за этого усиливается природное тепло тела, улучшается пищеварение, отходы выводятся лучше, усиливается зрение и все чувства, и мозг также начинает работать лучше» (Кицур Шульхан Арух, 32:22).
Далее автор более подробно объясняет влияние этих четырех эмоций (радости, тревоги, гнева и страха) на здоровье человека. Я не цитирую его выводы, поскольку мне пока трудно перевести эти объяснения на современный научный язык.
4. РаМБаМ о душе и физиологии
Как и всех еврейских мудрецов, РаМБаМа волновал вопрос о пророчестве, а точнее, какую работу человек должен проделать над собой, чтобы стать достойным получения пророчества. Один из текстов, где РаМБаМ обсуждает это, – «Восемь глав, предваряющих трактат “Авот”. Во введении автор приходит к выводу: «Выполнение предписаний трактата “Авот” позволяет человеку достичь уровня пророчества». «Восемь глав» помогают правильно настроиться на работу по «Пиркей Авот». Первые пять из восьми глав посвящены душе. Именно здесь обсуждается необходимость физического здоровья для развития души: «…Сохранение физического здоровья… необходимо для полноценной деятельности души, чтобы человек мог приобрести мудрость, которая поможет ему развить в себе положительные свойства характера и интеллект ради достижения окончательной цели: постижения Вс-вышнего» (гл. 5). Ниже РаМБаМ пишет: «Восстановление здоровья… необходимо для достижения окончательной цели: обретения мудрости». Хочется спросить: какая связь между физическим здоровьем и мудростью? Простой ответ РаМБаМ приводит тут же: «Ибо тело должно быть абсолютно здоровым, чтобы ничто не мешало душе в достижении нравственных и интеллектуальных целей».
Более глубокий ответ мы видим в главе 1, где РаМБаМ рассматривает физиологию как один из аспектов души:
«Пять аспектов души находят свое проявление в способности обеспечить питание и развитие организма, способности чувствовать, способности к воображению, страстности и способности мыслить…
Способность к обеспечению питания дает возможность выполнения следующих задач: доставка питания всем частям тела; удерживание пищи в теле до конца пищеварения; пищеварение; удаление шлаков; развитие организма; продолжение рода; отделение питательных соков, необходимых для поддержания жизни, от веществ, которые необходимо вывести из тела.
Подробное описание всех этих семи функций относится к области медицины». Да, взгляд медицины на физиологию человека с тех пор несколько изменился, однако очевидно, что РаМБаМ не только рассматривает функционирование организма как одного из аспектов души, но и говорит о его неотъемлемой связи с другими ее аспектами:
«Следует понимать, что душа человека представляет собой единую сущность, способную выполнять различные функции…
Различные виды функционирования души называются также ее “аспектами” или “частями”, выражение “части души” широко используется философами. Однако, употребляя его, философы не имеют в виду, что душу, подобно телу, действительно можно разъять на части. Они лишь перечисляют различные виды ее активности как частности, ОРГАНИЧЕСКИ СОСТАВЛЯЮЩИЕ ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ».
Из единства души следует, что процессы, происходящие в одном из ее «аспектов», неизбежно отражаются на всех остальных. Как, например, воображение и мысли отражаются на физиологии – так и наоборот. И психосоматика, и соматопсихика – это лишь попытки описания отдельных механизмов внутри цельной и неделимой души.
Здоровье, по мнению РаМБаМа, не является самоцелью (гл. 5):
«Но можно представить себе и человека, руководствующегося в своем поведении исключительно практическими соображениями, вся жизнь которого подчинена заботе о своем здоровье. Такого человека нельзя считать достойным. Он точно так же преследует свою единственную цель – наслаждаться отменным здоровьем, как другие – наслаждаться едой или сексом. Такой образ жизни не ведет к истине. Все это имеет смысл лишь тогда, когда человек заинтересован в сохранении здоровья и удлинении жизненного срока ради своей души».
Но душа тоже не самоцель: «Необходимо, чтобы человек мобилизовал все силы и способности своей души ради единственной цели: постижения Вс-вышнего».
Напомню, что «все силы и способности своей души» включают в себя, конечно, все силы и способности организма. И еще: «Люби Б- га, Всесильного твоего, всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем существом своим» (Дварим, 6:5), что означает – всеми способностями души. Иными словами, в любви ко Вс-вышнему должна найти воплощение каждая способность души».
РаМБаМ все проявления жизни в человеке связывает с душой. Если у человека удалить душу, то останется лишь тело, мертвое тело (так как все физиологические функции РаМБаМ относит к душе). Это отличает подход РаМБаМа от современной медицины, которая привязывает физиологию к телу, а понятием «душа» не пользуется вовсе. Такой подход проигрывает в сравнении с позицией РаМБаМа, потому как сильно ограничивает список вопросов, на основании которых ставится диагноз и назначается лечение. Это сильно принижает значимость врача, особенно в наше время, когда инструментальные методы исследований развиваются невероятными темпами. Функция врача становится все менее творческой и все более механической. А теперь давайте насладимся словами РаМБаМа, посвященными медицине:
«Медицинская наука, таким образом, обладает определенной ценностью, помогая нам добиться нравственного и умственного состояния, благоприятного для познания Вс-вышнего и достижения истинного духовного блаженства. И потому занятия медициной следует отнести к числу наиболее благородных с религиозной точки зрения, и не следует приравнивать профессию врача к ремеслу, скажем, ткача или плотника. Медицина способна научить нас вести себя разумно, как подобает человеку, и направить его на путь, ведущий к совершенству и истине».
5. Цепочка по РаШИ
В Торе рассказывается, что после первого этапа переговоров Моше с фараоном последний повышает дневную рабочую норму для евреев. Крушение надежд плюс ухудшение условий приводят к тому, что евреи больше не готовы слушать Моше:
«И говорил Моше так сынам Израиля, но не послушали они Моше из-за короткого духа (קוצר רוח) и из-за тяжелой работы» (Шмот, 6:9).
קוצר רוח многими понимается иносказательно как отчаяние, страх, подавленность. И тогда нам становится понятно, что по этой причине евреи не послушали Моше.
Теперь давайте посмотрим, какую логическую цепочку выстраивает РаШИ, опираясь на это предложение (פסוק):
«“Но не послушали они Моше” – не приняли (от него) утешений.
“Из-за короткого духа” – каждый, у кого стеснен дух, страдает коротким дыханием и не может дышать глубоко».
Если мы попытаемся увидеть в комментарии РаШИ объяснение простого смысла предложения Торы, то получим следующее: так как они не могли дышать глубоко, то и не приняли от него утешений. В этой логике тоже что-то есть (и, возможно, я опишу это в другой книге), но сейчас давайте попробуем проанализировать слова РаШИ без привязки к тексту Торы:
«…не приняли утешений» – это осознанный выбор, мысль.
«…каждый, у кого стеснен дух» – мысль влияет на дух, а тот, в свою очередь, отражается на дыхании, как сказано дальше:
«…страдает коротким дыханием и не может дышать глубоко» – третьим звеном в цепочке является дыхание.
Итак, цепочка, которую можно выстроить на основании комментария РаШИ, выглядит так:
| Мысль | ⇒ | Дух (руах) | ⇒ | Дыхание |
Не буду тратить лишних слов на объяснение связи дыхания с телом, а понятие руах будет подробнее разобрано в главе «Руах-Ки».
6. Из Хасидизма
В книге «Завещание Бааль-Шем-Това» (צוואת הריב»ש) в главе 106 сказано следующее:
מריב»ש, כאשר גופו חולה גם גופתו נחשלת ואינו יכול להתפלל כראוי, אף על פי שהוא נקי מעבירות, לכך צריך לאדם לשמור ביראות גופו מאוד ע»כ.
Бааль Шем-Тов рассказывает: когда его тело болеет, так же и душа слабеет, и он не может молиться как надо, несмотря на то, что чист от грехов. Потому человек должен очень беречь здоровье своего тела.
Вот такой простой и яркий пример соматопсихики.
